Die Bibel über den Zöllner und den Pharisäer. Das Gleichnis vom Zöllner und Pharisäer


Diese Woche wird in der kirchlichen Wochenordnung die Woche des Zöllners und des Pharisäers genannt. Es heißt so, weil an diesem Tag aus dem Evangelium das Gleichnis des Herrn vom Zöllner und Pharisäer vorgelesen wird. In einem Gleichnis lehrt uns der Herr am Beispiel eines Zöllners und eines Pharisäers, mit welcher Geisteshaltung wir in der Kirche oder anderswo beten sollen. Hören wir, wie der Pharisäer und der Zöllner beteten; wer von ihnen hat Gott mit seinem Gebet gefallen und wer nicht; was dem einen gefiel und was dem anderen missfiel, damit auch wir lernten, immer Gott wohlgefällig und nicht verurteilend zu beten. Das Gebet ist eine großartige Sache: Durch das Gebet kommuniziert ein Mensch mit Gott, empfängt verschiedene Gnadengaben von Ihm; dankt Ihm als dem Wohltäter für Seine unaufhörlichen Gnaden oder verherrlicht Ihn als den vollkommenen Schöpfer.

Der Pharisäer und der Zöllner beteten in der Kirche. "Zwei Männer gingen in den Tempel, um zu beten: der eine war ein Pharisäer und der andere ein Zöllner." Der Pharisäer betete so: „Gott, ich danke Dir, dass ich nicht bin wie andere Menschen, Räuber, Übeltäter, Ehebrecher oder wie dieser Zöllner. Ich faste zweimal in der Woche; ich gebe ein Zehntel von allem, was ich bekomme.“ Der Zöllner betete überhaupt nicht so. Er sprach nicht viel, aber trauerte sehr um seine Sünden; er hob nicht den Kopf vor anderen, sondern neigte das Gesicht zur Erde, schlug sich vor großer Trauer auf die Brust und sagte nur: Gott sei mir Sünder gnädig. Wem von ihnen das Gebet dem Herrn gefiel und welcher – nein, jeder weiß es: Der Zöllner ging gerechtfertigter von der Kirche nach Hause, obwohl er ein Sünder war, und der Pharisäer nicht, obwohl er die Werke der Gerechtigkeit legal verrichtete (Lk 8, 10).

Warum war das Gebet des Zöllners Gott wohlgefällig? Die Tatsache, dass er demütig war und im Gebet ein zerknirschtes Herz hatte; aber vor langer Zeit sagte der heilige Prophet und König David, dass Gott ein zerknirschtes und demütiges Herz nicht verachten wird (Ps 50,19).

Und warum stellte sich heraus, dass das Gebet des Pharisäers Gott gegenüber anstößig war? Oh! Es braucht ein wenig Einfallsreichtum, um diese Frage richtig zu beantworten. Wehe, die ihr euch selbst weise seid und vor euch selbst weise seid (Jesaja 5,21), spricht Gott durch einen Propheten. Der Pharisäer vergaß in blinder Einbildung und Stolz, wer er war und mit wem er sprach: Der Sünder bildete sich ein, ein gerechter Mann zu sein; der Sünder hat vergessen, dass er mit dem Allsehenden und dem Allrechten spricht.

Oh mein Gott! Was bedeuten unsere guten Taten, mit denen wir uns manchmal vor den Menschen und vor Ihrem Angesicht zu rühmen wagen? Jede unserer guten Taten ist unwichtig: weil sie, indem sie durch ein unreines Herz geht, daraus meistens etwas Unreines entlehnt, zum Beispiel Unreinheit des Kleinglaubens, Unglaubens, Eigenliebe, Heuchelei, Eitelkeit, Stolz, Ungeduld, Gereiztheit usw. , ja direkt Außerdem wird eine gute Tat von uns mit Gottes Hilfe getan, sodass wir ohne den Herrn nach seinem Wort nichts tun können (Joh 15,5). Es besteht kein Zweifel, dass jeder von uns unvergleichlich mehr Sünden als gute Taten hat. Wie kann ich mich im Gebet an meine wenigen guten Taten erinnern, die ich dann mit Gottes Hilfe getan habe, wenn ich unvergleichlich mehr schlechte Taten habe? Nein: Ich vergieße lieber eine Träne der Reue über meine Sünden, ich vergieße lieber ein warmes Gebet zum Herrn und künde Ihm meine Schmerzen an, denn meine Seele ist voll Böses und mein Magen nähert sich der Hölle (Irm. 6 Kap. Lied 6), aber über meine guten Taten, wenn das, was ich getan habe, werde ich schweigen, oder ich werde es vor dem Angesicht Gottes vollständig vergessen, um mir nicht vorzustellen, dass ich ein rechtschaffener Mann bin und eine Belohnung verdiene Ihn für meine Tugenden. Ich muss mich an die Worte des Herrn erinnern, die nach Vollendung jeder guten Tat zu mir gesprochen werden müssen: Wenn Sie alles tun, was Ihnen befohlen wird, sagen Sie, als ob Sie Diener des Schlüssels zu Esma wären: als ob Sie muss mit einem bech arbeiten, arbeiten (Lukas 17, 10). Wie kann ich die Sünden anderer Leute auflisten, wenn ich meine eigenen ohne Nummer habe? Nein. Ich werde nicht so toll handeln; Ich werde mich nicht so von der Selbstliebe täuschen lassen und nur das Gute in mir sehen und das Schlechte ignorieren; sonst wird mich leicht die Leidenschaft der Eigenliebe und des Hochmuts ergreifen, und ich werde wirklich nur Gutes in mir sehen, wie ein Pharisäer, und ich werde sehr viel Schlechtes vergessen. Nein, es wäre besser für mich, öfter zum Herrn zu sagen: gib mir, meine Sünden zu sehen, und verurteile meinen Bruder nicht (Gebet des hl. Ephraim, des Syrers). In dieser Stimmung, Brüder, lasst uns alle beten, und unser Gebet wird dem Herrn wohlgefällig sein und uns zum Heil dienen. In der Kirche oder im Hausgebet ist Demut vor Gott und vor Menschen unbedingt erforderlich: Sollte ein Sünder nicht demütig sein? Der Herr segnet und rettet die Demütigen. Demütige dich und rette mich (Ps 114,6), sagt David. Gott, erbarme dich unser Sünder. Amen.

Wöchentliche Abhandlung über den Zöllner und den Pharisäer

Pharisäer und Zöllner, nicht dem Namen nach, sondern durch Taten, existieren sogar jetzt noch. In den Söhnen des gefallenen Adam herrscht immer noch die Leidenschaft für Erhöhung und Selbstlob. Lassen Sie uns auf Aufruf der Mutter unserer Kirche darüber sprechen, wie verderblich diese Leidenschaft ist, und über Motive für Demut. Woher kommt die Leidenschaft für Arroganz und Eigenlob in uns? Von demselben Ort, an dem alle unsere Sünden entstanden sind: von der ersten Ahnensünde. Der Mensch wurde geschaffen, damit er Gott als den Urheber seines Wesens am meisten liebt, damit er seine Vollkommenheit anschaut und nachahmt, seinen Willen heilig erfüllt. Aber er liebte sich selbst mehr als Gott, er wollte sich seine Vollkommenheit aneignen, er wollte so groß sein wie Gott selbst, er wollte selbstgerecht sein, er war der Selbstliebe und dem Stolz unterworfen, und er fiel. So ist Hochmut oder Stolz eine seelenzerstörende Leidenschaft eines Menschen, die ihn Gott gegenüber feindselig und seinen Nächsten verachtend macht. Kann Gott mit Wohlwollen auf ein Geschöpf blicken, das durch einige seiner eigenen Vollkommenheiten aufgeblasen ist und darin seinesgleichen sucht, als ob wir etwas Eigenes hätten? Dies ist der Beginn unserer Leidenschaft für Selbsterhöhung. Als Leidenschaft ist es natürlich eine Krankheit unserer Seele, die sie in den Minuten des Untergangs der ersten Menschen angesteckt hat. Als falsche Meinung über die eigenen Vollkommenheiten, als ungesetzliche Willensbewegung ist sie zugleich die Frucht der Einflüsterungen eines bösen Geistes, der selbst, aus Stolz und Neid gefallen, einen Menschen in den Untergang gezerrt hat mit denselben Sünden. Wir wissen, dass die Menschen nicht von selbst gefallen sind, sondern durch die Versuchung des Teufels. Ist es notwendig, die Tatsache zu erweitern, dass Stolz oder Selbstlob, verbunden mit der Demütigung anderer, eine Krankheit unserer Seele ist? Um sich davon zu überzeugen, braucht man nur einen stolzen Mann mit dem Auge des heiligen Glaubens anzusehen. Was ist ein Mensch in seiner jetzigen Position? Der Mann ist gefallen, gebrochen, mit Wunden übersät.

Zwei Personen betraten den Tempel, um zu beten: einer war ein Pharisäer und der andere ein Zöllner. Der Pharisäer stand auf und betete so in sich hinein: Gott! Ich danke Dir, dass ich nicht bin wie andere Menschen, Räuber, Übeltäter, Ehebrecher oder wie dieser Wirt: Ich faste zweimal die Woche, ich gebe ein Zehntel von allem, was ich bekomme. Der Wirt, der von weitem stand, wagte nicht einmal, seine Augen zum Himmel zu erheben; aber er schlug sich auf die Brust und sagte: Gott! sei mir Sünder gnädig! Ich sage euch, dass dieser mehr gerechtfertigt in sein Haus gegangen ist als jener: denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden, aber wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden (Lukas 18,10-14).

Predigten:

  • Metropolitan Sourozhsky Anthony. Aus dem Buch „Geistliche Reise“ (Betrachtungen vor der Fastenzeit)
  • Archimandrit John Krestyankin, 25. Januar (7. Februar) 1993
  • Priester Johannes Pawlow. Woche über den Zöllner und den Pharisäer. Über Demut. 2012
  • Sergej Gankowski. Notwendig und ausreichend, 24. Februar 2002
  • Sergej Gankowski. "Lass mich meine Sünden sehen", 31. Januar 1999

Bücher und Geschichten:

  • Wie man sich auf die Große Fastenzeit vorbereitet und durchführt. Metropolitan John (Schnitschew)

Verbindungen:

Biblische Geschichte (TK Kultura 2010-10-02) Das Gleichnis vom Zöllner und Pharisäer:

Ab dieser Woche bereitet die Heilige Kirche die Gläubigen auf die Große Fastenzeit vor. Wir machen unsere Aufmerksamkeit auf ein kurzes, aber lehrreiches Gleichnis über den Zöllner (Zöllner) und den Pharisäer (Rechtsanwalt).

Wer waren die Pharisäer? Die Pharisäer unter den Juden bildeten eine alte und berühmte Sekte: Sie rühmten sich der Kenntnis und Erfüllung des mündlichen Gesetzes, das ihnen ihrer Meinung nach von Moses zusammen mit dem geschriebenen gegeben wurde: Sie zeichneten sich durch die sorgfältige Ausführung aus Äußere Riten und vor allem durch äußerste Heuchelei „taten sie alle Werke, damit die Menschen sichtbar würden“ (Mt. 23, 5). Daher wurden sie von vielen Menschen als tugendhafte Gerechte verehrt und in der scheinbaren Heiligkeit des Lebens anders als andere Menschen: das ist die Bedeutung des Namens Pharisäer. Im Gegenteil, die Zöllner, die Eintreiber der königlichen Steuern, haben den Menschen viele Unterdrückungen und Lügen angetan, und deshalb wurden sie alle als Sünder und Ungerechte betrachtet.

Sowohl der Zöllner als auch der Pharisäer beteten zu Gott, aber der Zöllner erkannte seine Sünden und betete reumütig: „Herr, erbarme dich meiner Sünder!“ Der Pharisäer jedoch kam mit erhobenem Haupt zu Gott, prahlte mit seinen Tugenden und war von seiner Gerechtigkeit aufgeblasen. Am Beispiel des Zöllners und des Pharisäers lehrt uns die Heilige Kirche, dass die erste Bedingung für die Tugend Demut und Reue und das Haupthindernis der Stolz ist. Die Kirche inspiriert diejenigen, die sich auf Fasten, Taten und Gebet vorbereiten, dass die Erfüllung dessen, was gemäß der Regel erforderlich ist, nicht gerühmt werden sollte. Sowohl Gebet als auch Fasten sind nur dann heilig und rettend, wenn sie nicht von Selbstbewunderung und Erhebung überschattet werden. Wer seine Taten bewundert und rühmt, der weiß nicht oder vergisst, dass wir aus eigener Kraft ohne die Hilfe Gottes das ganze Gesetz nicht erfüllen und daher vor Gott gerecht werden können, und die Erfüllung selbst kein Verdienst, sondern unsere Pflicht ist.

Gesetz Gottes: „Das Gleichnis vom Zöllner und Pharisäer“

Warnung an uns alle, nicht stolz zu sein, uns nicht zu rühmen und uns für gerecht und besser als andere zu halten, sondern demütig unsere Sünden zu sehen, sie zu bereuen und niemanden zu verurteilen, denn nur eine demütige Person erhebt sich in der Seele zu Gott, - Jesus Christus sagte das nächste Gleichnis.

Zwei Menschen betraten den Tempel, um zu beten. Der eine war ein Pharisäer und der andere ein Zöllner.

Der Pharisäer, der davor stand, betete so: „Gott! Ich danke dir, dass ich nicht bin wie andere Menschen, Räuber, Übeltäter, Ausschweifende oder wie dieser Zöllner. Ich faste zweimal in der Woche. Ich opfere ein Zehntel von allem, was ich bekommen."

Der Wirt stand weit entfernt. Er wagte es nicht einmal, seine Augen zum Himmel zu heben, aber er schlug sich auf die Brust und sagte: Gott, sei mir Sünder gnädig!"

Jesus Christus sagte: „Ich sage euch, dass der Zöllner gerechtfertigter in sein Haus gegangen ist als der Pharisäer.

HINWEIS: Siehe das Lukasevangelium, Kap. 18:9-14.

Interpretationen und Aussprüche der Heiligen Väter zum Evangelium Gleichnis vom Zöllner und Pharisäer

St. Theophan der Einsiedler

Nun sagt das Gleichnis vom Zöllner und Pharisäer zu jedem von uns: Verlassen Sie sich nicht wie der Pharisäer auf Ihre Gerechtigkeit, sondern setzen Sie alle Hoffnung Ihres Heils auf die grenzenlose Barmherzigkeit Gottes und schreien Sie wie der Zöllner:. Denn hier scheint der Pharisäer ein gutes Verhalten gehabt zu haben und vor Gott nicht gerechtfertigt worden zu sein.

Es ist uns unbegreiflich, wie es kommt, dass das Tun von guten Taten oder Rechtschaffenheit für uns als notwendige Bedingung für das Heil verpflichtend ist, und doch können wir unsere Hoffnung nicht darauf gründen: aber egal, wie viele gerechte Taten wir haben, alle von ihnen muss als unzureichend gelten und um sie zu füllen, muss auf andere Mittel zurückgegriffen werden.

Das ist für uns unverständlich, aber es ist so. Ein Christ muss im Gefühl seines Herzens eine tiefe Überzeugung von seiner Lüsternheit mit aller Rechtschaffenheit oder mit aller Fülle guter Taten tragen, für die er jedoch wachsam neidisch sein muss. So wurden alle Geretteten gerettet und hinterließen uns in ihrem Beispiel einen Hinweis auf die Möglichkeit solcher Gefühle und einen Ansporn, sie in sich selbst zu entfachen. Schauen Sie sich die Bußgebete an, die die Ausgießung der Seelen der Heiligen Gottes sind, die von der Kirche verherrlicht werden. Wie verurteilen sie sich vor dem Herrn!... Und folglich gibt es in der Seele eine Möglichkeit, sich trotz aller sichtbaren Reinheit der Seele oder der Korrektheit und Ehrlichkeit des Verhaltens als unanständig zu erkennen.

Kommen Sie, fallen Sie nieder und weinen Sie vor dem Herrn, der uns erschaffen hat, im Glauben an unseren Herrn Jesus Christus, mit Seinem unschätzbaren Blut, das am Kreuz vergossen wurde, das alle unsere Sünden wegwäscht und alle unsere Mängel mit Seiner grenzenlosen Heiligkeit auffüllt. Sei eifrig für die Tugend, lass deine Augen nicht schlafen, um keine Gelegenheit zum Guten zu verpassen, um kein unfreundliches Gefühl zuzulassen und nicht in Eifersucht zu schwächen: sondern setze alle Hoffnung auf Erlösung auf den Herrn, der uns Weisheit von Gott geworden ist, Gerechtigkeit und Heiligung und Erlösung(1. Korinther 1:30).


St. Gregor der Theologe

Gott, sei mir Sünder gnädig.

Ich wurde getäuscht, mein Christus, und indem ich mich zu sehr auf Dich verließ, flog ich hoch – und fiel sehr tief. Aber erhebe mich wieder, denn ich weiß, dass ich mich getäuscht habe. Und wenn ich mich wieder erhebe, dann lass mich wieder fallen, und lass meinen Fall zermalmen! Wenn du mich annimmst, bin ich gerettet, wenn nicht, dann bin ich verloren. Aber erschöpft sich Deine Güte nur für mich?

Oh mein schlechter Tag! Wie kann ich es vermeiden? Was wird mit mir passieren? Wie schrecklich ist mir die Sünde; Wie schrecklich ist es, voller Dornen und Büschel von Gomorra zu sein, wenn Christus beginnt, die Götter zu richten, damit jeder nach seiner Würde belohnt wird und ein Land bestimmt, wie viel Licht verträgt das Auge? Meine einzige Hoffnung ist, dass ich mich unter Deiner Führung, Gesegneter, in diesen kurzen Tagen wieder an Dich wenden werde.


Wie ein Zöllner seufze ich, wie eine Hure vergieße ich Tränen, wie ein Dieb weine ich, wie ein verlorener Sohn schreie ich zu Dir, Menschenliebender, Christus, mein Retter: Bekehre mich nach der Fülle Deiner Barmherzigkeit, o Einer Langmütiger, und lösche den Schmelzofen meiner Leidenschaften in mir, möge er mich nicht bis zum Ende verbrennen.

Du, Allergütigste, erinnerst mich an den Tod und die ewige Qual und ziehst mich zum Leben, um mich zu retten, und ich weiche diesen rettenden Gedanken immer aus und vertreibe sie, indem ich tue, was mir nicht nützt. Deshalb habe ich keine Rechtfertigung vor Dir.

Ich schlage an der Tür deiner Barmherzigkeit, o Herr, lass sie mir geöffnet werden. Ich höre nicht auf zu betteln, um zu bekommen, worum ich bitte, und ich bitte unerbittlich um Vergebung.

Was wird mir am Tag der Prüfung widerfahren, wenn Gott alles vor Seinem Richterstuhl offenbaren wird! Natürlich werde ich zur Qual verurteilt, wenn ich Dich, mein Richter, hier nicht mit Tränen versöhne.

Im Vertrauen auf deine Barmherzigkeit, o Herr, falle ich vor dir nieder und flehe dich an: gib mir den Geist der Buße und führe meine Seele aus dem Gefängnis! Möge ein Lichtstrahl in meinen Gedanken scheinen, bis ich zu dem schrecklichen, auf mich wartenden Gericht aufbrach, bei dem es keinen Platz mehr für die Reue über schlechte Taten geben wird.


Wie lange willst du nicht bereuen, meine arme Seele? Das Gericht ist nahe, das Feuer ist bereit für deine Glieder.

Im Meer des Bösen bin ich alle Tage meines Lebens versunken, ohne über meine Sünden zu trauern; und plötzlich legt mir der Tod seine Fesseln an. Zittere und schäme dich, meine Seele, und flehe deinen Herrn an und sage zu Ihm: Erbarme dich meiner, mein Retter, und rette mich, der in Lastern verstrickt ist. Ich bin ein Sünder und ich schäme mich, dich anzuflehen. Durch deine Gnade, rette mich, o Herr, vor der Hölle.

Siehe, der Tag des Herrn leuchtet plötzlich für das Geschöpf, und die Gerechten werden dem Herrn mit brennenden Lampen entgegenkommen; aber ich bin Dunkelheit, es gibt kein Öl in meiner Lampe, um den Bräutigam zu treffen, wenn er kommt.

Mein Geist zittert, meine Gedanken sind verwirrt bei der Vorstellung, dass Feuer auf die Bösen wartet.

Habe Erbarmen mit mir, dem Verlorenen, und ich werde dich verherrlichen, wenn dein Reich kommt, o Vielbarmherziger!


O Barmherzigkeit Gottes! Ich bin ein Gräuel vor Gott und den Menschen, und der Herr liebt mich so sehr und belehrt mich und heilt mich, und er selbst lehrt meine Seele Demut und Liebe, Geduld und Gehorsam und gießt all seine Barmherzigkeit über mich aus.

Seitdem halte ich meine Gedanken in der Hölle und brenne in einem dunklen Feuer und vermisse den Herrn und suche Ihn unter Tränen und sage: „Bald werde ich sterben und mich in den dunklen Kerker der Hölle begeben, und allein werde ich dort brennen , und sehnen sich nach Herrn und weinen: Wo ist mein Herr, den meine Seele kennt?

Und ich hatte großen Nutzen aus diesem Gedanken: Mein Geist wurde gereinigt und meine Seele fand Frieden.


  • Demut erhebt Sünder zur Vollkommenheit, und Stolz führt sogar den Vollkommenen zum Laster ... Es ist leicht für den Demütigen, selbst wenn er sündigt, Buße zu tun, und der Stolze, selbst wenn er rechtschaffen ist, wird leicht zum Sünder ...
  • Demütige Sünder werden ohne gute Taten gerechtfertigt, während die Gerechten viele ihrer Arbeit aus Stolz zerstören (St. Ephraim der Syrer).
  • Selbst wenn Sie sich durch Gebet, Fasten, Almosen, Keuschheit oder eine andere Tugend auszeichnen, wird all dies ohne Demut zerstört und vergeht.
  • So wie Stolz die Quelle aller Gottlosigkeit ist, so ist Demut der Anfang aller Frömmigkeit. Deshalb beginnt Christus (die Gebote) mit Demut und möchte den Stolz aus der Seele seiner Zuhörer reißen.
  • Der Demütige, obwohl er groß ist, hält nicht viel von sich, da er seine Demut kennt, aber der Unbedeutende, obwohl er klein ist, bildet sich viel von sich ein.
  • Stolz ist ein Zeichen eines niedrigen Geistes und einer unedlen Seele.
  • Wahrlich, nichts wendet die Barmherzigkeit Gottes ab und verrät das Feuer der Gehenna so sehr wie die Leidenschaft des Stolzes. Wenn es uns innewohnt, dann wird unser ganzes Leben unrein, egal welche Taten wir vollbringen, sei es Abstinenz, Jungfräulichkeit, Gebet oder Almosengeben (Johannes Chrysostomus).
  • Stolz verletzt denjenigen, der ein Abtrünniger von Gott geworden ist und gute Taten seiner eigenen Stärke zuschreibt (St. Neil vom Sinai).
  • Stolz und Arroganz werfen den Teufel vom Himmel in die Hölle, Demut und Sanftmut heben einen Menschen von der Erde in den Himmel. (St. Antonius der Große)
  • Das Gebet der Demütigen beugt Gott, aber das Gebet der Stolzen beleidigt Ihn. (Pfarrer Neil vom Sinai)
  • So wie Stolz die Quelle aller Bosheit ist, so ist Demut der Anfang aller Frömmigkeit. (St. Johannes Chrysostomus)

    • Die Große Fastenzeit ist eine völlig einzigartige Zeit im Kirchenjahr. Jedem Dienst kommt jeden Tag eine besondere Bedeutung zu. Den wichtigsten Platz nehmen die Evangeliumslesungen an den Sonntagen der Fasten- und Vorbereitungswochen ein. Wir haben verschiedene Menschen gebeten, diese Bibelstellen zu lesen und zu erzählen, wie sie sie verstehen und was sie persönlich ertragen. Das Evangelium der ersten Vorbereitungswoche – das Gleichnis vom Zöllner und Pharisäer – wurde gemeinsam mit „Thomas“ von Tatjana Kasatkina, promovierte Philologin, Leiterin der Abteilung Literaturtheorie des IMLI, vorgelesen. Gorki RAS.

    „...zwei Menschen betraten den Tempel, um zu beten: der eine war ein Pharisäer und der andere ein Zöllner. Der Pharisäer stand auf und betete so in sich hinein: Gott! Ich danke Dir, dass ich nicht bin wie andere Menschen, Räuber, Übeltäter, Ehebrecher oder wie dieser Wirt: Ich faste zweimal die Woche, ich gebe ein Zehntel von allem, was ich bekomme. Der Wirt, der von weitem stand, wagte nicht einmal, seine Augen zum Himmel zu erheben; aber er schlug sich auf die Brust und sagte: Gott! sei mir Sünder gnädig! Ich sage euch, dieser ging mehr gerechtfertigt in sein Haus als jener: denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden, aber wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden“ (Lukas 18,10-14).

    Zeichen

    Zunächst müssen wir verstehen, wer ein Zöllner und wer ein Pharisäer ist.

    Der Zöllner, wenn wir in unserer Zeit nach Streichhölzern suchen, ist dem Stromeintreiber am ähnlichsten: Er war eine Person, die die Schulden und Steuerverpflichtungen der Bevölkerung vom Staat gekauft und diese Schulden dann mit Zinsen von der Bevölkerung mit Bandit eingezogen hat Methoden.

    Und ein Pharisäer ist ungefähr das derzeit aktive Gemeindemitglied: ein Mensch, der regelmäßig den Tempel besucht, gemäß der Satzung betet, überzeugt davon, dass der Glaube der Mittelpunkt des menschlichen Lebens ist und nach den Gesetzen und Vorschriften der Heiligen Schrift leben muss.

    Ich glaube, wenn wir uns daran erinnern, wird uns das Gleichnis bereits viel mehrdeutiger erscheinen, als wenn wir es mit verschwommenen Augen lesen, wenn wir uns nicht an die ursprüngliche Bedeutung der Wörter erinnern, sondern nur an die Bedeutungen, die die Wörter entwickelt haben bereits auf der Grundlage dieses Gleichnis.

    Sie sagen, dass es in diesem Gleichnis um Stolz und die Erniedrigung der Stolzen geht. Vielleicht spricht sie auch darüber – aber nicht nur darüber. Und vielleicht spricht sie anders (und nicht so) darüber, wie wir denken.

    Was verlangt der Pharisäer?

    Es ist erstaunlich - aber er verlangt nichts! Sein Gebet ist ein Dankgebet, kein Gebet der Not; er scheint das vollkommenste aller Gebete zu beten. Und er schreibt sich den Verdienst seiner Tugenden und seines vollkommenen Lebens nicht zu – er schreibt den Verdienst der Tatsache, dass er alles Gebotene erfüllt, ganz Gott zu. Er fühlt sich wie ein Günstling Gottes, anders geschaffen als andere Menschen, verstrickt in Sünden und das Gesetz nicht haltend. Der Pharisäer hingegen erfüllt noch mehr, als Gesetz und Ordnung verlangen: Er fastet mehr als geboten und gibt mehr als das Gesetz verlangt, wonach der Zehnte nur von Feldfrüchten und Vieh (und nicht von allem Erworbenen) genommen wurde ). Pharisäer hier ist wie Ding, der seine Grenzen vollständig und sogar mit einem kleinen Übermaß ausfüllte, die ihm gesetzten Grenzen besetzte, voll verwirklicht. Ein Ding, mit dem sein Schöpfer sozusagen nichts mehr zu tun hat.

    Was verlangt der Wirt?

    Der Zöllner bittet den Herrn um Versöhnung (z Ziel die Bedeutung des hier verwendeten Verbs ist ʻιλάσκομαι: besänftigen, um den Frieden wiederherzustellen). Das heißt – er bittet um nichts Bestimmtes – er bittet nur darum, wieder mit Gott in Kontakt zu treten. Davon, wie jene Gewissheit von ihm, die er sich mit seinen Sünden geschaffen hat und die wie ein Sargdeckel über ihm hängt und ihn vor dem Himmel schützt, weggenommen – und ihm wieder offenbart würde. Feld der Möglichkeiten.

    Der Pharisäer dankt dafür, dass er vollkommen, das heißt vollendet ist – der Zöllner bittet um die Möglichkeit, damit anzufangen.

    Deutung im Kontext

    Aber lassen wir uns nicht täuschen - irgendein(auch die richtigste und wohlgeformteste) Gewissheit bindet einen Menschen an ein Grab – das sagt Jesus, wenn er die Pharisäer an einem anderen Ort mit bemalten, wunderschönen Gräbern vergleicht, in denen sich nur Knochen und Staub befinden (Matth. 23 , 27).

    Beachten wir, dass auf diese Weise die entfernten Teile des Evangeliums die wahre Bedeutung voneinander offenbaren.

    Aber noch mehr helfen, die Bedeutung der jeweils anderen Gospel-Episoden zu enthüllen, die nahe beieinander liegen - auf den ersten Blick disparat und uns sogar mit der Diskontinuität der Handlung unzufrieden machen. Ich glaube, dass in einer Reihe von Fällen die Geschmeidigkeit der Handlung gerade semantischen Konkretionen und Korrespondenzen geopfert wurde. Wie im Fall des Gleichnisses vom Zöllner und Pharisäer. Denn unmittelbar nach diesem Gleichnis bei Lukas folgt eine Episode, in der Babys zu Jesus gebracht werden – und die Worte, dass wir nur dann in das Reich Gottes eintreten können, wenn wir es als Kinder annehmen (Lk 18,17).

    Lass die Kinder zu mir kommen. Karl Bloch. Datum unbekannt

    Warum ist es notwendig, wie Kinder zu sein?

    Die Heiligen Väter, die größtenteils Mönche waren und selten Kinder sahen, interpretierten diese Episode in dem Sinne, dass es kindlicher Sanftheit, Demut und Sanftmut bedarf, um in das Himmelreich einzutreten. Wir als Laien können uns nur fragen, wie diese Eigenschaften Kindern zugeschrieben werden können. Kinder haben sie jedenfalls so selten wie Erwachsene. Um genau zu verstehen, was hier gesagt wird, ist es notwendig, eine Eigenschaft hervorzuheben, die Kindern unauslöschlich innewohnt und die Eigenschaft der „Kindheit“ ausmacht. Es gibt nur eine solche Eigenschaft, Fähigkeit zu wachsen. Erwachsene unterscheidet sich von einem Kind dadurch, dass er schon erhöht. So treten diejenigen, die die Fähigkeit zu wachsen nicht verloren haben, in das Himmelreich ein. Zum Himmelreich eingewachsen. Und diejenigen, die diese Fähigkeit verlieren, werden lange vor ihrem offensichtlichen Tod zu wunderschönen Särgen ihrer selbst. Der Herr ist nicht der Gott der Toten, sondern der Gott der Lebenden (Lk 20,38) – und er hat nichts mit bemalten Gräbern zu tun.

    In diesem Zusammenhang werden die Schlussworte des Gleichnisses deutlich: „Denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt, wer sich aber selbst erniedrigt, wird erhöht werden.“ Er, der sich selbst erhöht hat, hat sich als höher erwiesen als alle - und braucht deshalb nicht mehr zu wachsen. Er wird aufhören zu wachsen, weil er bereits auf alle herabblickt. Wenn alles unter dir ist, ist das ein Entwicklungshindernis.

    Sich selbst zu demütigen, um die Höheren herumzusehen - öffnet einen Raum für Wachstum und in sich selbst - einen Wunsch nach Wachstum. Denn es ist sehr interessant zu sehen, was da ist, auf der Ebene der Höheren. Denn wenn jemand höher ist, ist das ein Ansporn, sich weiterzuentwickeln.

    „Pharisäer“ bedeutet „getrennt“

    Das Wort „Pharisäer“ kommt von einem hebräischen Verb, das „trennen“, „trennen“ bedeutet. Und unser Pharisäer fühlt sich auch in dem Sinne als vollendet, dass er „nicht wie andere Menschen“ ist. Inzwischen lehrt uns das Christentum, dass jeder Schritt zu Gott gleichzeitig unser Schritt zu jeder Person ist, dass unser Wachstum zu Gott gleichzeitig ein Wachstum zur Verschmelzung mit allen ist. Indem wir das Blut Christi in der Kommunion empfangen, lassen wir nicht nur das Blut Gottes in unseren Adern fließen, sondern geben auch Raum dafür, dass das Blut aller, die die Kommunion empfangen, in unseren Adern fließen kann. Sie „wachsen“ in das Reich Gottes hinein, „wachsen“ gleichzeitig in viele Richtungen, entdecken Gott in jedem Nächsten und öffnen sich Gott in jedem Nächsten. Deshalb gibt es im Christentum nur zwei Gebote – über die Liebe zu Gott und über die Liebe zum Nächsten – und diese sind, wie wir sehen, auch die Gebote des Wachstums. Den Nächsten lieben wie sich selbst bedeutet (zumindest in einem Sinne), in ihm nicht ein Individuum, sondern auch sich selbst zu sehen. „Erwachsen werden“ zur Gemeinschaft mit ihm. So können sich die Finger der Hand plötzlich ihrer Beteiligung an einer Handfläche bewusst werden.

    Was sollten wir aus diesem Gleichnis mitnehmen?

    Ich denke, es wäre falsch, nach dem Lesen zu sagen: "Danke, Herr, dass ich nicht wie dieser Pharisäer bin." Wir müssen nur verstehen, dass das Ziel des Zöllners ist ein neues Feld der Möglichkeiten eröffnen- kann durchaus durch die Mittel der Pharisäer erreicht werden - also die Umsetzung aller Gesetze und Vorschriften - wenn wir sie als Mittel und nicht als Zweck sehen. Ein Mittel, um eine neue Ebene zu erreichen – ein neues Maß an Intimität und Liebe mit Menschen und Gott.

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    18:9 Er sprach dieses Gleichnis - Nicht zu Heuchlern; der hier erwähnte Pharisäer war kein Heuchler, nicht mehr als ein äußerlicher Ehebrecher: aber er vertraute aufrichtig auf sich selbst, dass er gerecht sei, und sagte es dementsprechend Gott in dem Gebet, das nur Gott hörte.


    18:12 Ich faste zweimal in der Woche - So taten es alle strengen Pharisäer: jeden Montag und Donnerstag. Ich gebe den Zehnten von allem, was ich besitze - Viele von ihnen gaben ein volles Zehntel ihres Einkommens als Zehnten und ein weiteres Zehntel als Almosen. Die Summe dieser Bitte ist: Ich tue nichts Böses: Ich benutze alle Mittel der Gnade: Ich tue alles Gute, was ich kann.


    18:13 Der Zöllner, der in der Ferne steht - Vom Allerheiligsten, würde nicht einmal seine Augen zum Himmel erheben - Berührt von Scham, die mehr innewohnt als Angst.


    18:14 Dieser Mann stieg hinab - Von dem Hügel, auf dem der Tempel stand, eher gerechtfertigt als der andere - Das heißt, und nicht der andere.


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    12 "Ich gebe dir ein Zehntel- eine Spende an den Tempel.


    14 Option: "Dieser kam gerechtfertigt zu ihm nach Hause, und jener nicht."


    1. Lukas, „geliebter Arzt“, war einer der engsten Mitarbeiter von St. Paulus (Kol 4:14). Laut Eusebius (Church East 3:4) stammte er aus dem syrischen Antiochia und wuchs in einer griechischen heidnischen Familie auf. Er erhielt eine gute Ausbildung und wurde Arzt. Die Geschichte seiner Bekehrung ist unbekannt. Anscheinend geschah es nach seinem Treffen mit ap Paul, dem er c beitrat. 50 n. Chr. Er besuchte mit ihm Mazedonien, die Städte Kleinasiens (Apg 16:10-17; Apg 20:5-21:18) und blieb bei ihm während seines Haftaufenthaltes in Cäsarea und in Rom (Apg 24:23; Apostelgeschichte 27; Apostelgeschichte 28; Kol 4:14). Die Erzählung der Apostelgeschichte wurde auf das Jahr 63 gebracht. Über das Leben des Lukas in den Folgejahren gibt es keine verlässlichen Daten.

    2. Es sind uns sehr alte Informationen überliefert, die bestätigen, dass das dritte Evangelium von Lukas geschrieben wurde. St. Irenäus (Gegen Ketzereien 3, 1) schreibt: "Lukas, der Gefährte des Paulus, legte das vom Apostel gelehrte Evangelium in einem separaten Buch aus." Laut Origenes ist „das dritte Evangelium von Lukas“ (siehe Eusebius, Church. East 6, 25). In der Liste der uns überlieferten heiligen Bücher, die in der römischen Kirche seit dem 2. Jahrhundert als kanonisch anerkannt sind, wird vermerkt, dass Lukas das Evangelium im Auftrag von Paulus geschrieben hat.

    Gelehrte des 3. Evangeliums erkennen einstimmig das schriftstellerische Talent ihres Autors an. Laut einem solchen Kenner der Antike wie Eduard Mayer, ev. Lukas ist einer der besten Schriftsteller seiner Zeit.

    3. Im Vorwort zum Evangelium sagt Lukas, dass er von Anfang an zuvor geschriebene „Erzählungen“ und die Zeugnisse von Augenzeugen und Dienern des Wortes verwendet hat (Lukas 1,2). Er schrieb es aller Wahrscheinlichkeit nach vor dem Jahr 70. Er begann seine Arbeit, „indem er alles von Anfang an sorgfältig prüfte“ (Lk 1,3). Das Evangelium wird durch die Apostelgeschichte fortgesetzt, in die der Evangelist auch seine persönlichen Erinnerungen einfließen lässt (ab Apg 16,10 wird die Geschichte oft in der ersten Person erzählt).

    Seine Hauptquellen waren offensichtlich Mt, Mk, Manuskripte, die uns nicht überliefert sind, die als "Logik" bezeichnet werden, und mündliche Überlieferungen. Unter diesen Traditionen nehmen Geschichten über die Geburt und Kindheit des Täufers, die sich unter den Bewunderern des Propheten entwickelten, einen besonderen Platz ein. Im Mittelpunkt der Geschichte von der Kindheit Jesu (Kapitel 1 und 2) steht offenbar eine heilige Tradition, in der die Stimme der Jungfrau Maria selbst immer noch gehört wird.

    Da er kein Palästinenser ist und mit Heidenchristen spricht, offenbart Lukas weniger Wissen über die Umgebung, in der die Ereignisse des Evangeliums stattfanden, als Matthäus und Johannes. Aber als Historiker versucht er, die Chronologie dieser Ereignisse zu klären, indem er auf Könige und Herrscher hinweist (z. B. Lukas 2:1; Lukas 3:1-2). Lukas enthält Gebete, die laut Kommentatoren von den ersten Christen verwendet wurden (das Sacharjagebet, das Lied der Jungfrau, das Lied der Engel).

    5. Lukas betrachtet das Leben Jesu Christi als einen Weg zum freiwilligen Tod und zum Sieg darüber. Nur in Lk wird der Erlöser κυριος (Herr) genannt, wie es in den frühchristlichen Gemeinden üblich war. Immer wieder spricht der Evangelist vom Wirken des Geistes Gottes im Leben der Jungfrau Maria, Christi selbst und später der Apostel. Lukas vermittelt die Atmosphäre der Freude, Hoffnung und eschatologischen Erwartung, in der die ersten Christen lebten. Liebevoll malt er das barmherzige Erscheinen des Erlösers, deutlich manifestiert in den Gleichnissen vom barmherzigen Samariter, dem verlorenen Sohn, der verlorenen Drachme, dem Zöllner und dem Pharisäer.

    Als Student der Paul Luk betont den universellen Charakter des Evangeliums (Lk 2,32; Luk 24,47); Er führt die Genealogie des Erretters nicht von Abraham, sondern vom Urvater der ganzen Menschheit (Lukas 3:38).

    EINFÜHRUNG IN DIE BÜCHER DES NEUEN TESTAMENTS

    Die Heiligen Schriften des Neuen Testaments wurden auf Griechisch verfasst, mit Ausnahme des Matthäusevangeliums, das angeblich auf Hebräisch oder Aramäisch verfasst wurde. Da dieser hebräische Text jedoch nicht erhalten ist, gilt der griechische Text als Original für das Matthäusevangelium. Somit ist nur der griechische Text des Neuen Testaments das Original, und zahlreiche Ausgaben in verschiedenen modernen Sprachen auf der ganzen Welt sind Übersetzungen des griechischen Originals.

    Die griechische Sprache, in der das Neue Testament geschrieben wurde, war nicht mehr die klassische griechische Sprache und nicht, wie früher angenommen, eine besondere neutestamentliche Sprache. Dies ist die umgangssprachliche Alltagssprache des ersten Jahrhunderts n. Chr., in der griechisch-römischen Welt verbreitet und in der Wissenschaft unter dem Namen „κοινη“ bekannt, d.h. "allgemeine Rede"; doch der Stil, die Redewendungen und die Denkweise der heiligen Schreiber des Neuen Testaments offenbaren den hebräischen oder aramäischen Einfluss.

    Der ursprüngliche Text des NT ist uns in einer großen Anzahl alter Manuskripte überliefert, die mehr oder weniger vollständig sind und etwa 5000 (vom 2. bis zum 16. Jahrhundert) umfassen. Bis vor kurzem gingen die ältesten von ihnen nicht über das 4. Jahrhundert hinaus, keine P.X. Aber in letzter Zeit wurden viele Fragmente alter Manuskripte des NT auf Papyrus (3. und sogar 2. Jh.) entdeckt. So wurden beispielsweise Bodmers Manuskripte: Ev von Johannes, Lukas, 1 und 2 Petrus, Judas - in den 60er Jahren unseres Jahrhunderts gefunden und veröffentlicht. Neben griechischen Manuskripten besitzen wir antike Übersetzungen bzw. Fassungen ins Lateinische, Syrische, Koptische und andere Sprachen (Vetus Itala, Peschitto, Vulgata etc.), von denen die ältesten bereits aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. existierten.

    Schließlich sind zahlreiche Zitate der Kirchenväter in Griechisch und anderen Sprachen in einer solchen Menge erhalten geblieben, dass Spezialisten diesen Text aus Zitaten aus den Werken wiederherstellen könnten, wenn der Text des Neuen Testaments verloren ginge und alle alten Manuskripte zerstört wurden die Heiligen Väter. All dieses reichhaltige Material ermöglicht es, den Text des NT zu überprüfen und zu verfeinern und seine verschiedenen Formen (die sogenannte Textkritik) zu klassifizieren. Verglichen mit allen antiken Autoren (Homer, Euripides, Aischylos, Sophokles, Cornelius Nepos, Julius Cäsar, Horaz, Vergil usw.) steht unser moderner – gedruckter – griechischer Text des NT in einer außergewöhnlich günstigen Position. Und durch die Anzahl der Manuskripte und durch die Kürze der Zeit, die das älteste von ihnen vom Original trennt, und durch die Anzahl der Übersetzungen und durch ihr Alter und durch die Ernsthaftigkeit und den Umfang der kritischen Arbeit, die an dem Text durchgeführt wurde alle anderen Texte übertrifft (Einzelheiten siehe „The Hidden Treasures and New Life, Archaeological Discoverys and the Gospel“, Brügge 1959, S. 34 ff.). Der Text des NT als Ganzes ist ziemlich unwiderlegbar festgelegt.

    Das Neue Testament besteht aus 27 Büchern. Sie werden von den Herausgebern in 260 Kapitel ungleicher Länge zum Zwecke der Quellenangabe und Zitierung unterteilt. Der Originaltext enthält diese Unterteilung nicht. Die moderne Einteilung in Kapitel im Neuen Testament, wie in der ganzen Bibel, wurde oft dem Dominikaner Kardinal Hugh (1263) zugeschrieben, der sie in seiner Symphonie zur lateinischen Vulgata ausarbeitete, aber es wird heute mit gutem Grund angenommen, dass dies der Fall ist Division geht auf Stephen, den Erzbischof von Canterbury Langton, zurück, der 1228 starb. Die jetzt in allen Ausgaben des Neuen Testaments akzeptierte Versgliederung geht auf den Herausgeber des griechischen neutestamentlichen Textes, Robert Stephan, zurück und wurde von ihm 1551 in seine Ausgabe eingeführt.

    Die heiligen Bücher des Neuen Testaments werden normalerweise in gesetzliche (Vier Evangelien), historische (Apostelgeschichte), Lehre (sieben Konzilsbriefe und vierzehn Briefe des Apostels Paulus) und prophetische: die Apokalypse oder Offenbarung des heiligen Johannes des Theologe (siehe Langer Katechismus des Heiligen Philaret von Moskau).

    Moderne Experten halten diese Verteilung jedoch für überholt: Tatsächlich sind alle Bücher des Neuen Testaments gesetzespositiv, historisch und lehrreich, und es gibt nicht nur in der Apokalypse Prophetie. Die neutestamentliche Wissenschaft widmet der genauen Erstellung der Chronologie des Evangeliums und anderer neutestamentlicher Ereignisse große Aufmerksamkeit. Die wissenschaftliche Chronologie ermöglicht es dem Leser, das Leben und Wirken unseres Herrn Jesus Christus, der Apostel und der Urkirche gemäß dem Neuen Testament mit ausreichender Genauigkeit zu verfolgen (siehe Anhänge).

    Die Bücher des Neuen Testaments können wie folgt verteilt werden:

    1) Drei sogenannte synoptische Evangelien: Matthäus, Markus, Lukas und getrennt davon das vierte: das Johannesevangelium. Die Wissenschaft des Neuen Testaments widmet dem Studium der Beziehung der ersten drei Evangelien und ihrer Beziehung zum Johannesevangelium (dem synoptischen Problem) viel Aufmerksamkeit.

    2) Das Buch der Apostelgeschichte und die Briefe des Apostels Paulus („Corpus Paulinum“), die üblicherweise unterteilt werden in:

    a) Frühe Briefe: 1. und 2. Thessalonicher.

    b) Größere Briefe: Galater, 1. und 2. Korinther, Römer.

    c) Nachrichten von Anleihen, d.h. geschrieben aus Rom, wo ap. Paulus war im Gefängnis: Philipper, Kolosser, Epheser, Philemon.

    d) Hirtenbriefe: 1. an Timotheus, an Titus, 2. an Timotheus.

    e) Der Brief an die Hebräer.

    3) Katholische Briefe ("Corpus Catholicum").

    4) Offenbarung von Johannes dem Theologen. (Manchmal heben sie im NT "Corpus Joannicum" hervor, d. h. alles, was ap Ying für ein vergleichendes Studium seines Evangeliums in Verbindung mit seinen Briefen und dem Buch Rev. geschrieben hat).

    VIER EVANGELIUM

    1. Das Wort „Evangelium“ (ευανγελιον) bedeutet im Griechischen „gute Nachricht“. So nannte unser Herr Jesus Christus selbst seine Lehre (Mt 24:14; Mt 26:13; Mär 1:15; Mär 13:10; Mär 14:9; Mär 16:15). Deshalb ist für uns das „Evangelium“ untrennbar mit ihm verbunden: Es ist die „gute Nachricht“ der Erlösung, die der Welt durch den menschgewordenen Sohn Gottes gegeben wurde.

    Christus und seine Apostel predigten das Evangelium, ohne es niederzuschreiben. Bis zur Mitte des 1. Jahrhunderts war diese Predigt von der Kirche in einer starken mündlichen Überlieferung verankert worden. Der östliche Brauch, Sprüche, Geschichten und sogar große Texte auswendig zu lernen, half den Christen des apostolischen Zeitalters, das ungeschriebene Erste Evangelium genau zu bewahren. Nach den 1950er Jahren, als die Augenzeugen des irdischen Wirkens Christi einer nach dem anderen zu sterben begannen, entstand die Notwendigkeit, das Evangelium aufzuzeichnen (Luk 1,1). So begann das „Evangelium“ die von den Aposteln aufgezeichnete Erzählung über das Leben und die Lehren des Erretters zu bezeichnen. Es wurde bei Gebetstreffen und bei der Vorbereitung auf die Taufe gelesen.

    2. Die wichtigsten christlichen Zentren des 1. Jahrhunderts (Jerusalem, Antiochia, Rom, Ephesus usw.) hatten ihre eigenen Evangelien. Davon werden nur vier (Mt, Mk, Lk, Jn) von der Kirche als von Gott inspiriert anerkannt, d.h. geschrieben unter dem direkten Einfluss des Heiligen Geistes. Sie heißen „von Matthäus“, „von Markus“ usw. (griechisch „kata“ entspricht russisch „nach Matthäus“, „nach Markus“ usw.), denn das Leben und die Lehren Christi werden in diesen Büchern von diesen vier Priestern dargelegt. Ihre Evangelien wurden nicht in einem Buch zusammengefasst, was es ermöglichte, die Evangeliumsgeschichte aus verschiedenen Blickwinkeln zu betrachten. Im 2. Jahrhundert wurde St. Irenäus von Lyon nennt die Evangelisten beim Namen und weist auf ihre Evangelien als die einzigen kanonischen hin (Gegen Häresien 2, 28, 2). Ein Zeitgenosse des heiligen Irenäus, Tatian, unternahm den ersten Versuch, eine einzige Evangeliumserzählung zu schaffen, die aus verschiedenen Texten der vier Evangelien, dem Diatessaron, d.h. Evangelium von vier.

    3. Die Apostel haben sich nicht zum Ziel gesetzt, ein Geschichtswerk im modernen Sinne des Wortes zu schaffen. Sie versuchten, die Lehren von Jesus Christus zu verbreiten, halfen den Menschen, an ihn zu glauben, seine Gebote richtig zu verstehen und zu erfüllen. Die Aussagen der Evangelisten stimmen nicht in allen Details überein, was ihre Unabhängigkeit voneinander beweist: Die Aussagen von Augenzeugen sind immer individuell gefärbt. Der Heilige Geist bescheinigt nicht die Genauigkeit der Einzelheiten der im Evangelium beschriebenen Tatsachen, sondern die darin enthaltene geistliche Bedeutung.

    Die geringfügigen Widersprüche in der Darstellung der Evangelisten erklären sich aus der Tatsache, dass Gott den Priestern völlige Freiheit bei der Vermittlung bestimmter spezifischer Tatsachen in Bezug auf verschiedene Kategorien von Zuhörern gegeben hat, was die Einheit von Bedeutung und Richtung aller vier Evangelien weiter betont (vgl auch Allgemeine Einführung, S. 13 und 14).

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    9 Das Gleichnis vom Zöllner und Pharisäer findet sich nur in einem Ev. Lukas. Der Zweck des Gleichnisses war zweifellos, das Bewusstsein der eigenen Würde unter den Jüngern Christi (den Auserwählten – V. 7) zu senken und sie Demut zu lehren. Und sie müssen als diejenigen verstanden werden, die ihre Gerechtigkeit zu hoch angesetzt und andere gedemütigt haben. Christus konnte die Pharisäer nicht mit einem Gleichnis ansprechen, in dem der Pharisäer direkt abgeleitet wird. Außerdem würde der im Gleichnis erwähnte Pharisäer den Pharisäern, die eine Verurteilung Gottes verdienten, überhaupt nicht erscheinen: Sein Gebet hätte ihnen absolut richtig erscheinen müssen.


    10 Eingetragen - genauer gesagt: Rose (ἀνέβησαν ). Der Tempel stand auf einem Berg.


    Pharisäer - siehe Matthäus 3:7 .


    Zöllner - siehe Matthäus 5:46 .


    11 Stab. Die Juden beteten gewöhnlich im Stehen ( Matthäus 6:5).


    Alleine. Diese Worte auf Russisch Text, laut T. Ves., beziehen sich auf das Wort "betete" und bezeichnen ein Gebet "an sich selbst", das nicht laut ausgesprochen wird. Nach einer anderen Lesart bezieht sich dieses Wort auf das Wort put (I. Weiss) und soll darauf hinweisen, dass der Pharisäer mit Menschen wie dem Zöllner nicht in Kontakt kommen wollte. Letzterer Meinung ist allerdings kaum zuzustimmen, weil die Bedeutung des griechischen Ausdrucks dies nicht zulässt (hier ist es nicht κάθ' ἑαυτòν, sondern πρòς ἑαυτòν ).


    Gott! ich danke dir. Der Pharisäer beginnt das Gebet wie er sollte, fährt aber sofort damit fort, seine Nachbarn zu verurteilen und sich selbst zu erhöhen. Nicht Gott gab ihm die Kraft zu guten Taten, sondern er selbst tat alles.


    Richtiger ist dieser Wirt: der Wirt da drüben! - ein Ausdruck der Verachtung.


    12 Zusätzlich zu den negativen Eigenschaften, die sich der Pharisäer oben zuschrieb (er ist kein Räuber, kein Übeltäter, kein Ehebrecher), spricht er nun von seinen positiven Verdiensten vor Gott. Statt einmal im Jahr zu fasten - am Reinigungsfest ( Lev 16:29), fastet er, wie andere gläubige Juden, zwei weitere Tage in der Woche – am zweiten und am fünften (vgl. Mt 6:16). Anstatt für die Bedürfnisse des Tempels nur einen Zehnten aus dem jährlichen Einkommen der Herde oder aus den Früchten zu geben ( Numeri 18:25), gibt er von "allem", was er bekommt, den Zehnten - von den meisten zum Beispiel kleinen Kräutern ( Mt 23:23).


    13 Der damalige Zöllner stand weit entfernt vom Pharisäer (bisher ging es nur um den Pharisäer, was bedeutet, dass die Entfernung in der Richtung von ihm angegeben ist). Er wagte es nicht, an eine auffällige Stelle zu treten, wo er ohne Zweifel kühn ein Pharisäer wurde und nur zu Gott betete, dass Gott ihm, einem Sünder, gnädig sein möge. Gleichzeitig schlug er sich als Zeichen der Traurigkeit auf die Brust (vgl. 8:52 ). Er dachte nur an sich, er verglich sich mit niemandem und rechtfertigte sich in keiner Weise, obwohl er natürlich etwas zu seiner eigenen Verteidigung hätte sagen können.


    14 Nach einem solchen Gebet ging der Zöllner gerechtfertigt (genauer: abgestiegen, vgl. V. 10) nach Hause, das heißt, Gott erkannte ihn als gerecht an und ließ ihn dies mit einer besonderen Herzensfreude, einem besonderen Gewissensgefühl spüren und Ruhe (Trench, S. 423), weil Rechtfertigung nicht nur ein Akt ist, der in Gott stattfindet, sondern auch auf den Gerechtfertigten übergeht. Die Idee dieser Rechtfertigung, die sowohl die Anerkennung einer Person als Gerechten als auch die Assimilation der Gerechtigkeit Gottes durch eine Person in sich vereint, wurde bereits vor dem Schreiben von Ev. Lukas durch den Apostel Paulus in seinen Briefen und zweifellos Ev. Lukas verstand ihn mit dem Ausdruck „gerechtfertigt“ genauso wie sein Lehrer St. Paul.


    Mehr als das. Dies bedeutet nicht, dass der Pharisäer gerechtfertigt war, wenn auch nicht in demselben Maße wie der Zöllner: Der Pharisäer wurde, wie der Kontext der Rede zeigt, direkt verurteilt.


    Für jeden ist ein Gedanke in einem Gleichnis ganz angemessen. Sehen Sie die Bedeutung des Spruchs in 14:11 .


    Persönlichkeit des Evangelisten. Der Evangelist Lukas wurde nach Legenden, die von einigen alten Kirchenschreibern (Eusebius von Cäsarea, Hieronymus, Theophylakt, Euthymius Zigaben und anderen) aufbewahrt wurden, in Antiochia geboren. Sein Name ist aller Wahrscheinlichkeit nach eine Abkürzung des römischen Namens Lucilius. War er Jude oder Heide? Diese Frage beantwortet jene Stelle aus dem Kolosserbrief, wo ap. Paulus unterscheidet Lukas von den Beschnittenen (Lukas 4:11-14) und bezeugt daher, dass Lukas von Geburt an ein Heide war. Es ist davon auszugehen, dass Lukas vor seinem Eintritt in die Kirche Christi ein jüdischer Proselyt war, da er mit den jüdischen Bräuchen sehr vertraut ist. In seinem Zivilberuf war Lukas Arzt (Kol. 4:14), und die kirchliche Überlieferung besagt, dass er sich, wenn auch etwas später, auch mit Malerei beschäftigte (Nikephorus Kallistos. Kirchengeschichte. II, 43). Wann und wie er sich zu Christus bekehrte, ist unbekannt. Die Überlieferung, dass er zur Zahl der 70 Apostel Christi gehörte (Epiphanius. Panarius, haer. LI, 12, etc.), kann angesichts der eindeutigen Aussage Lukas selbst, der sich selbst nicht zu den Aposteln zählt, nicht als belastbar anerkannt werden Zeugen des Lebens Christi (Lk 1,1ff.). Er tritt erstmals als Begleiter und Gehilfe des Apostels auf. Paulus während der zweiten Missionsreise des Paulus. Dies geschah in Troas, wo Lukas möglicherweise zuvor gelebt hat (Apg 16,10ff.). Dann war er mit Paulus in Mazedonien (Apg 16,11 ff.) und auf seiner dritten Reise in Troas, Milet und anderen Orten (Apg 24,23; Kol 4,14; Phm 1,24). Er begleitete Paulus auch nach Rom (Apostelgeschichte 27:1-28; vgl. 2 Tim 4:11). Dann hören die Informationen über ihn in den Schriften des Neuen Testaments auf, und nur eine relativ späte Tradition (Gregor der Theologe) berichtet von seinem Märtyrertod; seine Reliquien, nach Hieronymus (de vir. Abb. VII), bei imp. Constantius wurde von Achaia nach Konstantinopel versetzt.

    Entstehung des Lukasevangeliums. Laut dem Evangelisten selbst (Lukas 1:1-4) verfasste er sein Evangelium auf der Grundlage der Überlieferung von Augenzeugen und dem Studium schriftlicher Erfahrungen mit der Darstellung dieser Überlieferung und versuchte, eine relativ detaillierte und korrekte geordnete Darstellung zu geben die Ereignisse der evangelischen Geschichte. Und die Werke, die Ev. Lukas, wurden auf der Grundlage der apostolischen Überlieferung zusammengestellt - schienen aber dennoch ev. Lukas ist für den Zweck, den er bei der Zusammenstellung seines Evangeliums hatte, unzureichend. Eine dieser Quellen, vielleicht sogar die Hauptquelle, war für Ev. Lukas-Evangelium Markus. Sie sagen sogar, dass ein großer Teil des Lukas-Evangeliums in literarischer Abhängigkeit von Ev. Markus (genau das hat Weiss in seiner Arbeit zu Ev. Markus bewiesen, indem er die Texte dieser beiden Evangelien verglichen hat).

    Einige Kritiker versuchten immer noch, das Lukasevangelium vom Matthäusevangelium abhängig zu machen, aber diese Versuche waren äußerst erfolglos und werden jetzt fast nie wiederholt. Wenn man etwas mit Sicherheit sagen kann, dann dass an manchen Stellen Ev. Lukas verwendet eine Quelle, die mit dem Matthäusevangelium übereinstimmt. Dies muss vor allem über die Geschichte der Kindheit Jesu Christi gesagt werden. Die Art der Darstellung dieser Geschichte, die Rede des Evangeliums in diesem Abschnitt, die sehr an die Werke jüdischer Schriften erinnert, lassen vermuten, dass Lukas hier eine jüdische Quelle verwendet hat, die der Geschichte der Geschichte ziemlich nahe kam Kindheit Jesu Christi, dargelegt im Matthäusevangelium.

    Schließlich wurde schon in der Antike vermutet, dass die Ev. Luke, als Begleiter von ap. Paulus, legte das „Evangelium“ dieses besonderen Apostels dar (Irenäus. Gegen Ketzereien. III, 1; in Eusebius von Cäsarea, V, 8). Obwohl diese Annahme sehr wahrscheinlich ist und mit dem Wesen des Lukas-Evangeliums übereinstimmt, der anscheinend bewusst solche Erzählungen wählte, die den allgemeinen und wichtigsten Punkt des Paulus-Evangeliums über das Heil der Heiden belegen könnten, dennoch die eigene Aussage des Evangelisten (1:1 ff.) bezieht sich nicht auf diese Quelle.

    Grund und Zweck, Ort und Zeit der Niederschrift des Evangeliums. Das Lukasevangelium (und die Apostelgeschichte) wurde für einen gewissen Theophilus geschrieben, damit er sich davon überzeugen konnte, dass die ihm gelehrte christliche Lehre auf soliden Grundlagen ruht. Es gibt viele Annahmen über Herkunft, Beruf und Wohnort dieses Theophilus, aber alle diese Annahmen haben keine ausreichende Grundlage für sich. Man kann nur sagen, dass Theophilus ein edler Mann war, da Lukas ihn „ehrwürdig“ nennt (κράτ ιστε 1:3), und aufgrund des Charakters des Evangeliums, das dem Charakter der Lehren des hl. Paulus schließt daraus natürlich, dass Theophilus vom Apostel Paulus zum Christentum bekehrt wurde und wahrscheinlich vorher ein Heide war. Man kann auch den Beweis der Begegnungen (ein Werk, das Clemens von Rom zugeschrieben wird, X, 71) akzeptieren, dass Theophilus ein Bewohner von Antiochia war. Schließlich, aus der Tatsache, dass Lukas in der Apostelgeschichte, die für denselben Theophilus geschrieben wurde, keine Erklärungen zu den in der Geschichte der Reise des hl. Paulus nach Rom der Orte (Apg. 28:12.13.15), kann geschlussfolgert werden, dass Theophilus diese Orte gut kannte und wahrscheinlich selbst mehr als einmal nach Rom gereist ist. Aber es besteht kein Zweifel, dass das Evangelium sein eigenes ist. Lukas schrieb nicht nur für Theophilus, sondern für alle Christen, die daran interessiert waren, die Lebensgeschichte Christi in einer so systematischen und gesicherten Form kennenzulernen, wie sie im Lukasevangelium zu finden ist.

    Dass das Lukas-Evangelium ohnehin für einen Christen, oder richtiger, für Heidenchristen geschrieben wurde, geht schon daraus hervor, dass der Evangelist Jesus Christus nirgends als den von den Juden überwiegend erwarteten Messias darstellt und auch nicht andeuten will in seinem Wirken und Lehren von Christus die Erfüllung messianischer Prophezeiungen. Stattdessen finden wir im dritten Evangelium wiederholt Hinweise darauf, dass Christus der Erlöser der gesamten Menschheit ist und dass das Evangelium für alle Nationen gilt. Eine solche Idee wurde bereits von dem rechtschaffenen Ältesten Simeon (Lukas 2:31 ff.) geäußert und geht dann durch den Stammbaum Christi, der in Ev. Lukas brachte zu Adam, dem Vorfahren der ganzen Menschheit, und das zeigt daher, dass Christus nicht einem jüdischen Volk gehört, sondern der ganzen Menschheit. Dann beginnt Ev. mit der Schilderung des galiläischen Wirkens Christi. Lukas stellt die Ablehnung Christi durch seine Mitbürger – die Einwohner von Nazareth – in den Vordergrund, in der der Herr auf ein Merkmal hinweist, das die Haltung der Juden gegenüber den Propheten im Allgemeinen charakterisiert – die Haltung, aufgrund derer die Propheten die Juden verließen Land für die Heiden oder zeigten den Heiden ihre Gunst (Elia und Elisa Lk 4:25-27). Im Berggespräch, Ev. Lukas zitiert nicht die Aussprüche Christi über seine Einstellung zum Gesetz (Lk 1,20-49) und die Gerechtigkeit der Pharisäer, und in seiner Anweisung an die Apostel lässt er das Verbot für die Apostel weg, den Heiden und Samaritern zu predigen (Lk 9,9). 1-6). Im Gegenteil, er erzählt nur vom dankbaren Samariter, vom barmherzigen Samariter, von der Missbilligung Christi über die maßlose Verärgerung der Jünger gegen die Samariter, die Christus nicht annahmen. Hier gilt es auch, verschiedene Gleichnisse und Christusworte einzubeziehen, in denen eine große Ähnlichkeit mit der Lehre von der Gerechtigkeit aus Glauben besteht, die der hl. Paulus verkündete in seinen Briefen, die er an die Gemeinden schrieb, die überwiegend aus Heiden bestanden.

    Der Einfluss von ap. Paulus und der Wunsch, die Universalität des von Christus gebrachten Heils zu verdeutlichen, hatten zweifellos einen großen Einfluss auf die Auswahl des Materials für die Zusammenstellung des Lukas-Evangeliums. Es gibt jedoch nicht den geringsten Grund anzunehmen, dass der Schriftsteller in seinem Werk rein subjektive Ansichten verfolgt und von der historischen Wahrheit abgewichen ist. Im Gegenteil, wir sehen, dass er solchen Erzählungen, die sich zweifellos im jüdisch-christlichen Kreis entwickelt haben (die Geschichte der Kindheit Christi), einen Platz in seinem Evangelium einräumt. Vergeblich unterstellen sie ihm daher den Wunsch, die jüdischen Vorstellungen vom Messias den Ansichten des hl. Paulus (Zeller) oder aber der Wunsch, Paulus vor die zwölf Apostel und die Lehre des Paulus vor das Judentum zu erheben (Baur, Gilgenfeld). Dieser Annahme widerspricht der Inhalt des Evangeliums, in dem es viele Abschnitte gibt, die einem solchen angeblichen Wunsch des Lukas widersprechen (das ist erstens die Geschichte von der Geburt Christi und seiner Kindheit, und dann solche Teile: Lukas 4 :16-30; Lukas 5:39; Lukas 10:22 ; Lukas 12:6 ff.; Lukas 13:1-5 ; Lukas 16:17 ; Lukas 19:18-46 usw. (Um seine Annahme mit Existenz solcher Abschnitte im Lukas-Evangelium musste Baur auf eine neue Annahme zurückgreifen, dass das Lukas-Evangelium in seiner jetzigen Form das Werk eines später lebenden Menschen (Herausgeber) ist. Golsten, der im Lukas-Evangelium u. a Verbindung der Evangelien von Matthäus und Markus, glaubt, dass Lukas das Ziel hatte, die jüdisch-christliche und die gleiche Sichtweise des Lukas-Evangeliums als ein Werk zu verfolgen, das rein versöhnende Ziele zweier Strömungen verfolgt, die in der Urkirche bekämpft wurden, fort finden sich in der neuesten Kritik der apostolischen Schriften, Jog. Weiss in seinem Vorwort zu Sinn Ovationen am Ev. Lukas (2. Aufl. 1907), um zu dem Schluss zu kommen, dass dieses Evangelium keineswegs als Verherrlichung des Pfauentums angesehen werden kann. Lukas zeigt seine völlige „Unparteilichkeit“, und wenn er häufige Übereinstimmungen in Gedanken und Ausdrücken mit den Briefen des Apostels Paulus hat, dann liegt das nur daran, dass diese Briefe zu der Zeit, als Lukas sein Evangelium schrieb, bereits weit verbreitet waren in allen Kirchen verbreitet. Aber die Liebe Christi zu den Sündern, an deren Äußerungen so oft ev. Lukas, ist nichts, was die paulinische Christusvorstellung besonders charakterisiert: im Gegenteil, die ganze christliche Tradition stellte Christus als liebende Sünder dar...

    Die Zeit, in der das Lukasevangelium von einigen antiken Schriftstellern geschrieben wurde, gehörte zu einer sehr frühen Periode in der Geschichte des Christentums - zurück bis zur Zeit der Tätigkeit des hl. Paulus und die neuesten Interpreten behaupten in den meisten Fällen, dass das Lukasevangelium kurz vor der Zerstörung Jerusalems geschrieben wurde: zu der Zeit, als der zweijährige Aufenthalt des Apostels endete. Paulus in römischer Gefangenschaft. Es gibt jedoch eine von ziemlich maßgeblichen Gelehrten (z. B. B. Weiss) vertretene Meinung, dass das Lukasevangelium nach dem Jahr 70, also nach der Zerstörung Jerusalems, geschrieben wurde. Diese Meinung will eine Grundlage für sich finden, hauptsächlich im 21. ch. Das Lukas-Evangelium (V. 24 ff.), wo die Zerstörung Jerusalems angenommen wird, als hätte sie bereits stattgefunden. Damit gleicht Lukas der Vorstellung, dass sich die christliche Kirche in einem sehr unterdrückten Zustand befinde (vgl. Lukas 6,20 ff.). Der Ursprung des Evangeliums kann aber nach demselben Weiss nicht weiter auf die 70er Jahre zurückgeführt werden (wie etwa Baur und Zeller, die den Ursprung des Lukas-Evangeliums auf 110-130 glauben, oder wie Gilgenfeld, Keim , Volkmar - in 100- m g.). Zu dieser Meinung von Weiss kann gesagt werden, dass sie nichts Unglaubliches enthält und vielleicht sogar ihre Grundlage in der Aussage von St. Irenäus, der sagt, dass das Lukasevangelium nach dem Tod der Apostel Petrus und Paulus geschrieben wurde (Gegen Häresien III, 1).

    Wo das Lukasevangelium geschrieben wurde, ist aus der Überlieferung nicht eindeutig. Nach einigen war der Ort der Niederschrift Achaia, nach anderen Alexandria oder Cäsarea. Manche verweisen auf Korinth, andere auf Rom als den Ort, wo das Evangelium geschrieben wurde; aber all dies ist bloße Vermutung.

    Zur Echtheit und Integrität des Lukasevangeliums. Der Verfasser des Evangeliums nennt sich nicht beim Namen, aber die alte Tradition der Kirche nennt den Verfasser des dritten Evangeliums einhellig St. Lukas (Irenäus. Gegen Ketzereien. III, 1, 1; Origenes bei Eusebius, Tserk. ist. VI, 25 usw. Siehe auch den Kanon von Muratorius). Nichts im Evangelium selbst würde uns daran hindern, dieses Zeugnis der Tradition anzunehmen. Wenn Echtheitsgegner darauf hinweisen, dass die apostolischen Männer keine Passagen daraus zitieren, dann lässt sich dieser Umstand damit erklären, dass es unter den apostolischen Männern üblich war, sich mehr an der mündlichen Überlieferung über das Leben Christi zu orientieren als an Aufzeichnungen über ihn; außerdem konnte das Lukasevangelium, da es seiner Abfassung nach in erster Linie einen privaten Zweck hatte, von den apostolischen Männern ebenso als privates Dokument betrachtet werden. Erst später erlangte es die Bedeutung einer allgemein verbindlichen Anleitung für das Studium der Evangeliengeschichte.

    Die neueste Kritik stimmt noch immer nicht mit dem Zeugnis der Tradition überein und erkennt Lukas nicht als Schreiber des Evangeliums an. Grundlage für die Zweifel an der Echtheit des Lukas-Evangeliums ist für Kritiker (z. B. für John Weiss) die Tatsache, dass als Autor des Evangeliums derjenige anerkannt werden muss, der das Buch der Apostelgeschichte verfasst hat: Dies ist belegt nicht nur durch die Inschrift des Buches. Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 1,1), aber auch der Stil beider Bücher. In der Zwischenzeit behauptet die Kritik, dass das Buch der Apostelgeschichte nicht von Lukas selbst oder einem Gefährten von St. Paul, und eine viel später lebende Person, die erst im zweiten Teil des Buches die Aufzeichnungen verwendet, die vom Gefährten von ap übriggeblieben sind. Paulus (siehe zum Beispiel Lukas 16:10: wir...). Offensichtlich steht und fällt diese von Weiss geäußerte Annahme mit der Frage nach der Echtheit der Apostelgeschichte und kann daher hier nicht diskutiert werden.

    In Bezug auf die Integrität des Lukasevangeliums wird von Kritikern seit langem die Auffassung geäußert, dass nicht das gesamte Lukasevangelium von diesem Schreiber stammt, sondern dass Teile von späterer Hand eingefügt wurden. Deshalb versuchten sie, den sogenannten "ersten Lukas" (Scholten) herauszugreifen. Aber die meisten der neuen Interpreten vertreten die Position, dass das Lukasevangelium in seiner Gesamtheit das Werk von Lukas ist. Die Einwände, die er zB in seinem Kommentar zu Ev. Lukas Yog. Weiss, sie können das Vertrauen eines vernünftigen Menschen kaum erschüttern, dass das Lukasevangelium in all seinen Abteilungen ein vollständig integriertes Werk eines Autors ist. (Einige dieser Einwände werden im Kommentar zu Lukas behandelt.)

    Inhalt des Evangeliums. In Bezug auf die Auswahl und Reihenfolge der Evangeliumsereignisse, ev. Lukas teilt diese Ereignisse wie Matthäus und Markus in zwei Gruppen, von denen die eine das Wirken Christi in Galiläa und die andere sein Wirken in Jerusalem umfasst. Gleichzeitig kürzt Lukas einige der in den ersten beiden Evangelien enthaltenen Geschichten stark ab und zitiert viele solcher Geschichten, die in diesen Evangelien überhaupt nicht zu finden sind. Schließlich gruppiert und modifiziert er jene Geschichten, die in seinem Evangelium eine Wiedergabe dessen sind, was in den ersten beiden Evangelien steht, auf seine eigene Weise.

    Wie Ev. Matthäus, Lukas beginnt sein Evangelium mit den allerersten Augenblicken der neutestamentlichen Offenbarung. In den ersten drei Kapiteln schildert er: a) die Vorahnung der Geburt Johannes des Täufers und des Herrn Jesus Christus, sowie die Geburt und Beschneidung Johannes des Täufers und die Begleitumstände (Kap. 1), b ) die Geschichte von der Geburt, der Beschneidung und dem Bringen Christi in den Tempel, und dann die Rede Christi im Tempel, als er ein 12-jähriger Junge war (Kap. 11), c) die Aufführung von Johannes dem Täufer als Vorläufer des Messias, die Herabkunft des Geistes Gottes auf Christus während seiner Taufe, das Zeitalter Christi, in dem er sich damals befand, und seine Genealogie (Kap. 3).

    Auch die Darstellung des messianischen Wirkens Christi im Lukas-Evangelium ist ganz klar in drei Teile gegliedert. Der erste Teil umfasst das Werk Christi in Galiläa (Lk 4:1-9:50), der zweite enthält die Reden und Wunder Christi während seiner langen Reise nach Jerusalem (Lk 9:51-19:27) und der dritte enthält die Geschichte der Vollendung des messianischen Dienstes Christi in Jerusalem (Lukas 19:28-24:53).

    Im ersten Teil, wo der Evangelist Lukas offenbar Ev folgt. Sowohl in der Wahl als auch in der Abfolge der Ereignisse veröffentlichte Mark mehrere Veröffentlichungen von Marks Erzählung. Genau weggelassen: Mk 3,20-30, - die böswilligen Urteile der Pharisäer über die Dämonenaustreibung durch Christus, Mk 6,17-29 - die Nachricht von der Gefangennahme und dem Tod des Täufers, und so weiter wird bei Markus (und auch bei Matthäus) aus historischen Aktivitäten Christi in Nordgaliläa und Peräa gegeben (Mk 6,44-8,27ff.). Das Wunder der Speisung des Volkes (Lk 9,10-17) steht in direktem Zusammenhang mit der Geschichte des Bekenntnisses des Petrus und der ersten Vorhersage des Herrn über seine Leiden (Lk 9,18 ff.). Andererseits Ev. Lukas erzählt anstelle des Abschnitts über die Anerkennung von Simon und Andreas und den Söhnen des Zebedäus als Nachfolger Christi (Mk 6,16-20; vgl. Mt 4,18-22) die Geschichte des wunderbaren Fischfangs als Ergebnis von denen Petrus und seine Gefährten ihren Beruf aufgaben, um Christus ständig nachzufolgen (Lk 5,1-11), und statt der Geschichte von der Verwerfung Christi in Nazareth (Mk 6,1-6; vgl. Mt 13,54 -58) stellt er eine Geschichte gleichen Inhalts an, wenn er den ersten Besuch Christi als Messias in seiner Vaterstadt beschreibt (Lk 4,16-30). Außerdem setzt Lukas nach der Berufung der 12 Apostel in sein Evangelium die folgenden Abteilungen, die im Markusevangelium nicht zu finden sind: die Bergpredigt (Lk 6,20-49, aber in kürzerer Form als angegeben in Ev. Matthäus), die Frage des Täufers an den Herrn über seine Messiasschaft (Lukas 7:18-35), und zwischen diese beiden Teile eingefügt ist die Geschichte der Auferstehung der Jugend von Nain (Lukas 7:11- 17), dann die Geschichte von der Salbung Christi bei einem Mahl im Haus des Pharisäers Simon (Lukas 7:36-50) und die Namen der Frauen aus Galiläa, die Christus mit ihrem Besitz dienten (Lukas 8:1-3 ).

    Diese Nähe des Lukas-Evangeliums zum Markus-Evangelium rührt zweifellos daher, dass beide Evangelisten ihre Evangelien für Heidenchristen geschrieben haben. Beide Evangelisten zeigen auch den Wunsch, die Ereignisse des Evangeliums nicht in ihrer genauen chronologischen Abfolge darzustellen, sondern eine möglichst vollständige und klare Vorstellung von Christus als dem Gründer des messianischen Reiches zu vermitteln. Lukas' Abweichungen von Markus lassen sich durch seinen Wunsch erklären, jenen Geschichten, die Lukas aus der Tradition entlehnt, mehr Raum zu geben, sowie dem Wunsch, die Fakten, die Lukas von Augenzeugen berichtet wurden, so zu gruppieren, dass sein Evangelium nicht nur das Bild von Christus, seinem, darstellt Leben und Wirken, sondern auch Seine Lehre über das Reich Gottes, ausgedrückt in Seinen Reden und Gesprächen sowohl mit Seinen Jüngern als auch mit Seinen Gegnern.

    Um eine solche Absicht systematisch durchzuführen, ev. Lukas stellt zwischen die beiden überwiegend historischen Teile seines Evangeliums – den ersten und den dritten – den Mittelteil (Lk 9,51-19,27), in dem Gespräche und Reden überwiegen, und zitiert in diesem Teil solche Reden und Ereignisse dass nach anderen Die Evangelien zu einer anderen Zeit stattfanden. Einige Interpreten (zB Meyer, Godet) sehen in diesem Abschnitt eine genaue chronologische Darstellung der Ereignisse, basierend auf den Worten von Ev. Lukas, der versprach, „alles in Ordnung“ zu sagen (καθ ’ ε ̔ ξη ̃ ς - 1:3). Aber eine solche Annahme ist kaum stichhaltig. Obwohl Ev. Lukas sagt auch, er wolle „der Reihe nach“ schreiben, aber das heißt keineswegs, dass er in seinem Evangelium nur eine Chronik des Lebens Christi geben wolle. Im Gegenteil, er machte es sich zum Ziel, Theophilus durch eine genaue Darstellung der Geschichte des Evangeliums volles Vertrauen in die Wahrheit der Lehren zu geben, in denen er unterrichtet wurde. Allgemeiner Ablauf der Ereignisse ev. Лука и сохранил: у него евангельская история начинается с рождения Христа и даже с рождения Его Предтечи, затем идет изображение общественного служения Христа, причем указываются моменты раскрытия учения Христа о Себе как о Мессии, и наконец, вся история заканчивается изложением событий последних дней пребывания Христа auf der Erde. Es war nicht nötig, alles, was von Christus von der Taufe bis zur Himmelfahrt vollbracht wurde, der Reihe nach aufzuzählen, und es war auch nicht nötig – es war genug für den Zweck, den Lukas hatte, die Ereignisse der Evangeliumsgeschichte in einer bestimmten Gruppierung zu vermitteln. Über diese Absicht ev. Lukas spricht auch davon, dass die meisten Abschnitte des zweiten Teils nicht durch genaue chronologische Angaben, sondern durch einfache Übergangsformeln miteinander verbunden sind: und es war (Lk 11,1; Lk 14,1), aber es war (Lk 10 :38; Lukas 11:27 ), und siehe (Lk 10:25), sagte er (Lk 12:54) usw. oder in einfachen Konnektiven: a, aber (δε ̀ - Lk 11:29; Lk 12:10 ). Diese Übergänge wurden offensichtlich nicht vorgenommen, um die Zeit der Ereignisse zu bestimmen, sondern nur ihren Rahmen. Es ist auch unmöglich, nicht darauf hinzuweisen, dass der Evangelist hier Ereignisse beschreibt, die sich jetzt in Samaria (Lk 9,52), dann in Bethanien, nicht weit von Jerusalem (Lk 10,38), dann wieder irgendwo weit von Jerusalem (Lk 10,38) ereignet haben 13,31), in Galiläa - mit einem Wort, das sind Ereignisse aus verschiedenen Zeiten, und nicht nur jene, die sich während der letzten Reise Christi nach Jerusalem am Leidenspassah ereignet haben Einige Interpreten versuchten, um die chronologische Reihenfolge in diesem Abschnitt zu wahren, darin Hinweise auf zwei Reisen Christi nach Jerusalem zu finden - das Fest der Erneuerung und das Fest des letzten Osterfestes (Schleiermacher, Ohlshausen, Neander) oder sogar drei davon Johannes erwähnt in seinem Evangelium (Wiesler). Aber abgesehen davon, dass es keine eindeutige Anspielung auf verschiedene Reisen gibt, spricht diese Stelle im Lukas-Evangelium eindeutig gegen eine solche Annahme, wo eindeutig gesagt wird, dass der Evangelist in diesem Abschnitt nur die letzte Reise der Herr zu Jerusalem - am Pascha des Leidens. Im 9. Kap. 51. Kunst. Dort heißt es: „Als die Tage seines Weggangs aus der Welt nahten, wollte er nach Jerusalem hinaufziehen.“ Erläuterung in gewisser Weise sehen. 9. Kap. .

    Schließlich, im dritten Abschnitt (Lk 19:28-24:53) Heb. Lukas weicht manchmal im Interesse seiner Gruppierung von Tatsachen von der chronologischen Reihenfolge der Ereignisse ab (zum Beispiel stellt er die Verleugnung des Petrus vor den Prozess Christi durch den Hohenpriester). Hier nochmal ev. Lukas hält das Markusevangelium als Quelle seiner Erzählungen und ergänzt seine Geschichte mit Informationen aus einer anderen uns unbekannten Quelle. So hat allein Lukas Geschichten über den Zöllner Zachäus (Lk 19,1-10), über den Streit der Jünger bei der Feier der Eucharistie (Lk 22,24-30), über den Prozess gegen Christus durch Herodes (Lk 23 :4-12), über Frauen, die Christus während seiner Prozession nach Golgatha betrauern (Lk 23:27-31), ein Gespräch mit einem Dieb am Kreuz (Lk 23:39-43), ein Erscheinen vor Emmaus-Reisenden (Lk 23,27-31). 24:13-35) und einige andere Botschaften, die eine Ergänzung zu den Geschichten von ev. Markieren. .

    Evangeliumsplan. Gemäß seinem beabsichtigten Ziel, eine Grundlage für den Glauben an die Lehre zu schaffen, die bereits Theophilus, ev. Lukas hat den gesamten Inhalt seines Evangeliums so angelegt, dass er den Leser wirklich zu der Überzeugung führt, dass der Herr Jesus Christus das Heil der ganzen Menschheit vollbracht hat, dass er alle Verheißungen des Alten Testaments über den Messias als Erlöser nicht erfüllt hat eines jüdischen Volkes, sondern aller Völker. Um sein Ziel zu erreichen, brauchte der Evangelist Lukas seinem Evangelium natürlich nicht den Anschein einer Chronik evangelischer Ereignisse zu geben, sondern es war notwendig, alle Ereignisse so zu gruppieren, dass seine Erzählung den gewünschten Eindruck auf die Kirche machte Leser.

    Der Plan des Evangelisten wird bereits in der Einführung in die Geschichte des messianischen Wirkens Christi (Kapitel 1-3) deutlich. In der Geschichte von der Empfängnis und Geburt Christi wird erwähnt, dass ein Engel der Heiligen Jungfrau die Geburt eines Sohnes ankündigte, den sie durch die Kraft des Heiligen Geistes empfangen würde und der daher der Sohn Gottes sein würde, und im Fleisch, der Sohn Davids, der für immer den Thron seines Vaters David besetzen würde. Die Geburt Christi als Geburt des verheißenen Erlösers wird den Hirten durch einen Engel verkündet. Als Christus das Kind in den Tempel gebracht wird, bezeugen der inspirierte Älteste Simeon und die Prophetin Anna seine hohe Würde. Jesus selbst, noch ein 12-jähriger Junge, kündigt bereits an, dass er im Tempel wie im Haus seines Vaters sein soll. Wenn Christus im Jordan getauft wird, empfängt er ein himmlisches Zeugnis, dass er der geliebte Sohn Gottes ist, der die Fülle der Gaben des Heiligen Geistes für seinen messianischen Dienst empfangen hat. Schließlich bezeugt Seine Genealogie in Kapitel 3, die bis zu Adam und Gott zurückreicht, dass Er der Gründer einer neuen Menschheit ist, die von Gott durch den Heiligen Geist geboren wurde.

    Dann wird im ersten Teil des Evangeliums ein Bild vom messianischen Dienst Christi gegeben, der in der Kraft des in Christus wohnenden Heiligen Geistes verwirklicht wird (4,1).Durch die Kraft des Heiligen Geistes triumphiert Christus über den Teufel in der Wüste (Lukas 4,1-13), und diese „Macht des Geistes“ in Galiläa und in Nazareth, seiner Heimatstadt, erklärt sich selbst zum Gesalbten und Erlöser, über den die Propheten des Alten Testaments sprechen vorausgesagt. Da er hier nicht auf den Glauben an sich selbst trifft, erinnert er seine ungläubigen Mitbürger daran, dass Gott sogar im Alten Testament die Annahme der Propheten unter den Heiden vorbereitet hat (Lukas 4:14-30).

    Danach folgt das Ereignis, das für die künftige Einstellung der Juden zu Christus einen prognostischen Wert hatte, einer Reihe von Taten Christi in Kapernaum und Umgebung: die Heilung der Besessenen durch die Macht des Wortes von Christus in der Synagoge, die Heilung von Simons Schwiegermutter und anderen Kranken und von Dämonen Besessenen, die zu Christus gebracht und gebracht wurden (Lukas 4:31-44), wundersames Fischen, Heilung eines Aussätzigen. All dies wird als Ereignisse dargestellt, die zur Verbreitung des Gerüchts über Christus und zur Ankunft ganzer Massen von Menschen zu Christus führten, die kamen, um die Lehre Christi zu hören, und ihre Kranken mitbrachten in der Hoffnung, dass Christus sie heilen würde ( Lukas 5:1-16).

    Darauf folgt eine Reihe von Ereignissen, die bei den Pharisäern und Schriftgelehrten Widerstand gegen Christus hervorriefen: die Vergebung der Sünden des geheilten Gelähmten (Lk 5,17-26), die Ankündigung beim Gastwirt, dass Christus nicht gekommen sei, um zu retten die Gerechten, aber Sünder (Lk 5,27-32 ), die Rechtfertigung der Jünger Christi im Nichteinhalten des Fastens, basierend auf der Tatsache, dass der Bräutigam-Messias bei ihnen ist (Lk 5,33-39), und in der Übertretung des Sabbats, basierend auf der Tatsache, dass Christus der Herr des Sabbats ist, und außerdem bestätigt durch ein Wunder, das Christus am Sabbat über der verdorrten Hand tat (Lukas 6:1-11). Aber während diese Taten und Aussagen Christi seine Gegner so irritierten, dass sie anfingen, darüber nachzudenken, wie sie ihn nehmen könnten, erwählte er unter seinen Jüngern 12 zu Aposteln (Lukas 6:12-16), die vom Berg in der angekündigt wurden Ohren aller Menschen, die ihm nachfolgten, die Hauptvorkehrungen, auf denen das von ihm gegründete Reich Gottes aufgebaut werden sollte (Lk 6,17-49), und erfüllte nach dem Abstieg vom Berg nicht nur die Bitte des heidnischen Hauptmanns für die Heilung seines Dieners, weil der Hauptmann einen solchen Glauben an Christus zeigte, den Christus in Israel nicht fand (Lk 7,1-10), sondern auch den Sohn der Witwe von Nain auferweckte, woraufhin er von allen verherrlicht wurde die Begleitpersonen des Trauerzuges als von Gott gesandter Prophet für das auserwählte Volk (Lk 7,11-17).

    Die Botschaft von Johannes dem Täufer an Christus mit der Frage, ob er der Messias sei, veranlasste Christus, auf seine Taten als Beweis seiner messianischen Würde hinzuweisen und gemeinsam den Menschen vorzuwerfen, dass sie Johannes dem Täufer und ihm, Christus, nicht vertrauten. Gleichzeitig unterscheidet Christus zwischen jenen Zuhörern, die sich danach sehnen, von ihm einen Hinweis auf den Weg zur Erlösung zu hören, und zwischen denen, die eine riesige Masse sind und nicht an ihn glauben (Lukas 7,18-35). Die folgenden Abschnitte berichten in Übereinstimmung mit dieser Absicht des Evangelisten, den Unterschied zwischen den Juden, die auf Christus hörten, aufzuzeigen, über eine Reihe solcher Tatsachen, die eine solche Spaltung im Volk und zusammen die Haltung Christi gegenüber dem Volk, seinen verschiedenen Teilen, veranschaulichen , entsprechend ihrer Einstellung zu Christus, nämlich: die Salbung Christi zum reuigen Sünder und das Verhalten eines Pharisäers (Lk 7,36-50), eine Erwähnung der Frauen aus Galiläa, die Christus mit ihrem Besitz dienten (Lk 8, 1-3), ein Gleichnis über die verschiedenen Eigenschaften des Feldes, auf dem gesät wird, das auf die Verbitterung der Menschen hinweist (Lk 8,4-18), die Haltung Christi gegenüber seinen Verwandten (Lk 8,19-21 ), die Überfahrt in das Land Gadara, bei der die Jünger wenig Glauben zeigten, und die Heilung des Besessenen, und der Gegensatz zwischen der dummen Gleichgültigkeit der Gadarin gegenüber dem von Christus vollbrachten Wunder und der Dankbarkeit der Geheilten ( Lk 8,22-39), die Heilung der blutenden Frau und die Auferstehung der Tochter des Jaïrus, denn sowohl die Frau als auch Jaïrus zeigten ihren Glauben an Christus (Lk 8,40-56). Es folgen die in Kapitel 9 erzählten Ereignisse, die die Jünger Christi im Glauben stärken sollten: die Versorgung der Jünger mit der Kraft, Kranke auszutreiben und zu heilen, sowie Anweisungen, wie sie sich während ihres Predigtweges verhalten sollen (Lk 9,1-6), und es wird angedeutet, wie Tetrarch Herodes das Wirken Jesu verstand (Lk 9,7-9), die Speisung der Fünftausend, durch die Christus den von der Reise zurückgekehrten Aposteln seine Macht zeigte um in jeder Not zu helfen (Lk 9,10-17), wird die Frage nach Christus, für wen sein Volk und für wen die Jünger sorgen, und das Bekenntnis des Petrus stellvertretend für alle Apostel gegeben: „Du bist der Christus von Gott“ und dann die Vorhersage Christi über seine Ablehnung durch die Vertreter des Volkes und seinen Tod und seine Auferstehung, sowie eine an die Jünger gerichtete Ermahnung, damit sie ihn in der Selbstaufopferung nachahmen, wofür er sie belohnen wird bei seinem zweiten glorreichen Kommen (Lk 9,18-27), der Verklärung Christi, die es seinen Jüngern erlaubte, mit ihren Augen in seine zukünftige Verherrlichung einzudringen (L bis 9,28-36), die Heilung des von Dämonen besessenen Wahnsinnigen, den die Jünger Christi wegen ihrer Glaubensschwäche nicht heilen konnten, was eine begeisterte Verherrlichung durch das Volk Gottes zur Folge hatte. Gleichzeitig wies Christus seine Jünger aber noch einmal auf das ihn erwartende Schicksal hin, und sie erwiesen sich gegenüber einer so klaren Aussage Christi als unverständlich (Lukas 9,37-45).

    Diese Unfähigkeit der Jünger, trotz ihres Bekenntnisses zur Messiasschaft Christi, seine Prophezeiung über seinen Tod und seine Auferstehung zu verstehen, hatte ihren Grund darin, dass sie noch in jenen Vorstellungen über das Reich des Messias steckten, die sich unter den Christen formten Jüdische Schriftgelehrte, die das messianische Reich als irdisches, politisches und zugleich politisches Reich verstanden, bezeugten, wie schwach ihr Wissen um das Wesen des Reiches Gottes und seine geistlichen Segnungen war. Daher ist laut Ev. Lukas, Christus widmete die restliche Zeit bis zu seinem feierlichen Einzug in Jerusalem der Lehre seiner Jünger genau diese wichtigsten Wahrheiten über das Wesen des Reiches Gottes, über seine Form und Verteilung (zweiter Teil), darüber, was nötig ist, um ewig zu werden Leben und Warnungen - sich nicht von den Lehren der Pharisäer und den Ansichten Seiner Feinde hinreißen zu lassen, die Er schließlich als König dieses Reiches Gottes richten wird (Lukas 9:51-19:27).

    Im dritten Teil schließlich zeigt der Evangelist, wie Christus durch sein Leiden, seinen Tod und seine Auferstehung bewies, dass er tatsächlich der verheißene Retter und vom Heiligen Geist gesalbte König des Reiches Gottes ist. Der Evangelist Lukas spricht bei der Darstellung des feierlichen Einzugs des Herrn in Jerusalem nicht nur von der Entrückung des Volkes – wovon auch andere Evangelisten berichten, sondern auch davon, dass Christus sein Gericht über die gegen ihn rebellierende Stadt ankündigte (Lukas 19:28- 44) und dann, gemäß Markus und Matthäus, darüber, wie er seine Feinde im Tempel beschämte (Lukas 20:1-47), und dann, indem er auf die Überlegenheit der Almosen für den Tempel einer armen Witwe hinwies gegenüber den Beiträgen von den Reichen, Er hat vor seinen Jüngern das Schicksal Jerusalems und seiner Anhänger vorausgesagt (Lukas 21:1-36).

    In der Beschreibung des Leidens und Sterbens Christi (Kap. 22 und 23) wird aufgedeckt, dass Satan Judas dazu verleitet hat, Christus zu verraten (Lukas 22,3), und dann wird Christi Zuversicht vorgebracht, dass er das Abendmahl mit ihm essen wird Jünger im Reich Gottes und dass das alttestamentliche Passah fortan durch die von ihm eingesetzte Eucharistie ersetzt werden muss (Lk 22,15-23). Der Evangelist erwähnt auch, dass Christus beim Letzten Abendmahl die Jünger zum Dienst und nicht zur Herrschaft aufrief und ihnen dennoch die Herrschaft in seinem Königreich versprach (Lk 22,24-30). Darauf folgt eine Geschichte über drei Momente der letzten Stunden Christi: das Versprechen Christi, für Petrus zu beten, angesichts seines bevorstehenden Falls (Lk 22,31-34), der Ruf der Jünger im Kampf dagegen Versuchungen (Lk 22:35-38) und das Gebet Christi in Gethsemane, bei dem er von einem Engel vom Himmel gestärkt wurde (Lk 22:39-46). Dann spricht der Evangelist über die Einnahme Christi und die Heilung des verwundeten Dieners des Petrus durch Christus (51) und über die Denunziation der Hohepriester, die mit den Soldaten gekommen waren (53). All diese Einzelheiten zeigen deutlich, dass Christus freiwillig in das Leiden und den Tod gegangen ist, im Bewusstsein ihrer Notwendigkeit, damit das Heil der Menschheit vollbracht werden kann.

    Indem er die Leiden Christi selbst darstellt, bringt der Evangelist Lukas die Leugnung des Petrus als Beweis dafür vor, dass Christus sogar während seiner eigenen Leiden Mitleid mit seinem schwachen Jünger hatte (Lukas 22:54-62). Dann folgt eine Beschreibung der großen Leiden Christi in den folgenden drei Zeilen: 1) die Leugnung der hohen Würde Christi, teilweise durch die Soldaten, die Christus im Hof ​​des Hohenpriesters verspotteten (Lk 22,63-65), aber vor allem durch die Mitglieder des Sanhedrin (Lk 22:66-71), 2) die Anerkennung Christi als Träumer beim Prozess gegen Pilatus und Herodes (Lk 23:1-12) und 3) die Bevorzugung des Volkes für Christus Barabbas der Räuber und die Verurteilung Christi zum Tod durch Kreuzigung (Lk 23,13-25).

    Nach der Schilderung der Tiefe des Leidens Christi stellt der Evangelist solche Züge aus den Umständen dieses Leidens fest, die deutlich bezeugen, dass Christus auch in seinen Leiden dennoch der König des Reiches Gottes geblieben ist. Der Evangelist berichtet, dass der Verurteilte 1) als Richter die um ihn weinenden Frauen ansprach (Lk 23,26-31) und den Vater nach seinen Feinden fragte, die ohne Bewusstsein ein Verbrechen gegen ihn begangen hatten (Lk 23,32-34), 2) gab dem reumütigen Dieb einen Platz im Paradies, da er das Recht dazu hatte (Lk 23:35-43), 3) erkannte, dass er im Sterben seinen eigenen Geist an den Vater verrät (Lk 23:44-46 ), 4) wurde vom Hauptmann als Gerechter anerkannt und erregte durch seinen Tod Reue im Volk (Lk 23,47-48) und 5) wurde mit einem besonders feierlichen Begräbnis geehrt (Lk 23,49-56). Schließlich deckt der Evangelist in der Geschichte der Auferstehung Christi solche Ereignisse auf, die die Größe Christi klar bewiesen und dazu dienten, das von ihm vollbrachte Heilswerk zu erklären. Das ist genau: das Zeugnis der Engel, dass Christus den Tod überwunden hat, gemäß seinen Vorhersagen darüber (Lukas 24:1-12), dann das Erscheinen Christi selbst vor den Emmausreisenden, denen Christus aus der Schrift die Notwendigkeit seines Todes zeigte leiden, damit er in die Herrlichkeit eingehen kann, sein (Lk 24,13-35), das Erscheinen Christi vor allen Aposteln, denen er auch die Prophezeiungen, die über ihn sprachen, erklärte und in seinem Namen beauftragte, die Botschaft zu predigen der Vergebung der Sünden für alle Völker der Erde, während er den Aposteln versprach, die Kraft des Heiligen Geistes herabzusenden (Lk 24,36-49). Nachdem schließlich die Himmelfahrt Christi kurz dargestellt wurde (Lukas 24:50-53), ev. Damit beendete Lukas sein Evangelium, das wirklich alles bekräftigte, was Theophilus und andere Christen von den Heiden, die christliche Lehre, gelehrt bekamen: Christus wird hier wirklich als der verheißene Messias dargestellt, als der Sohn Gottes und der König des Reiches Gottes Gott.

    Quellen und Hilfsmittel zum Studium des Lukasevangeliums. Von den patristischen Interpretationen des Lukasevangeliums sind die Schriften der Seligen die ausführlichsten. Theophylact und Euphemia Zigaben. Von unseren russischen Kommentatoren sollte Bischof Michael (The Explanatory Gospel) an erster Stelle stehen, dann D.P. Kaz. Geist. Akademie von M. Bogoslovsky, der die Bücher zusammengestellt hat: 1) Die Kindheit unseres Herrn Jesus Christus und seines Vorläufers, nach den Evangelien von St. Apostel Matthäus und Lukas. Kasan, 1893; und 2) das öffentliche Wirken unseres Herrn Jesus Christus gemäß den Aussprüchen der heiligen Evangelisten. Problem. Erste. Kasan, 1908.

    Von den Schriften zum Lukasevangelium haben wir nur die These von Fr. Polotebnova: Das heilige Lukasevangelium. Orthodoxe kritisch-exegetische Studie gegen F. H. Baur. Moskau, 1873.

    Von den ausländischen Kommentaren erwähnen wir Interpretationen: Keil K. Fr. 1879 (in deutscher Sprache), Meyer, überarbeitet von B. Weiss 1885 (in deutscher Sprache), Jog. Weiss "Die Schriften von N. Head." 2. Aufl. 1907 (auf Deutsch); Graben. Auslegung der Gleichnisse unseres Herrn Jesus Christus. 1888 (auf Russisch) und Wunder unseres Herrn Jesus Christus (1883 auf Russisch, lang.); und Merks. Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Text. Teil 2, 2. Hälfte 1905.

    Die folgenden Werke werden ebenfalls zitiert: Geiki. Das Leben und die Lehren Christi. Pro. St. M. Fiveysky, 1894; Edersheim. Das Leben und die Zeiten von Jesus dem Messias. Pro. St. M. Fiveysky. T. 1. 1900. Reville A. Jesus der Nazarener. Pro. Zelinsky, Bd. 1-2, 1909; und einige spirituelle Zeitschriftenartikel.

    Evangelium


    Das Wort „Evangelium“ (τὸ εὐαγγέλιον) wurde im klassischen Griechisch verwendet, um Folgendes zu bezeichnen: a) die Belohnung, die dem Freudenboten (τῷ εὐαγγέλῳ) gegeben wurde, b) das Opfer, das anlässlich einer guten Nachricht oder eines Feiertags geopfert wurde aus demselben Anlass und c) die gute Nachricht selbst. Im Neuen Testament bedeutet dieser Ausdruck:

    a) die gute Nachricht, dass Christus die Versöhnung der Menschen mit Gott vollbracht und uns die größten Segnungen gebracht hat - hauptsächlich die Errichtung des Reiches Gottes auf Erden ( Matt. 4:23),

    b) die Lehre des Herrn Jesus Christus, gepredigt von ihm selbst und seinen Aposteln über ihn als den König dieses Reiches, den Messias und den Sohn Gottes ( 2 Kor. 4:4),

    c) alle neutestamentlichen oder christlichen Lehren im Allgemeinen, in erster Linie die Erzählung von Ereignissen aus dem Leben Christi, die wichtigsten ( 1 Kor. 15:1-4) und dann eine Erläuterung der Bedeutung dieser Ereignisse ( Rom. 1:16).

    e) Schließlich wird das Wort „Evangelium“ manchmal verwendet, um sich auf den eigentlichen Prozess der Verkündigung der christlichen Lehre zu beziehen ( Rom. 1:1).

    Manchmal wird die Bezeichnung und der Inhalt an das Wort „Evangelium“ angehängt. Es gibt zum Beispiel Sätze: das Evangelium des Königreichs ( Matt. 4:23), d. h. frohe Botschaft vom Reich Gottes, das Evangelium des Friedens ( Eph. 6:15), d. h. über die Welt, das Evangelium der Erlösung ( Eph. 1:13), d. h. über Erlösung usw. Manchmal bedeutet der Genitiv nach dem Wort „Evangelium“ den Urheber oder die Quelle der guten Nachricht ( Rom. 1:1, 15:16 ; 2 Kor. 11:7; 1 Thess. 2:8) oder die Identität des Predigers ( Rom. 2:16).

    Geschichten über das Leben des Herrn Jesus Christus wurden lange Zeit nur mündlich überliefert. Der Herr selbst hinterließ keine Aufzeichnungen über Seine Worte und Taten. Ebenso waren die 12 Apostel keine geborenen Schriftsteller: Sie waren „ungelehrte und einfache Leute“ ( Handlungen. 4:13), obwohl sie lesen und schreiben können. Unter den Christen der apostolischen Zeit gab es auch sehr wenige „Weise nach dem Fleisch, Starke“ und „Edle“ ( 1 Kor. 1:26), und für die Mehrheit der Gläubigen waren mündliche Geschichten über Christus viel wichtiger als schriftliche. So „übermittelten“ (παραδιδόναι) die Apostel und Prediger oder Evangelisten Geschichten von den Taten und Reden Christi, während die Gläubigen „empfingen“ (παραλαμβάνειν), aber natürlich nicht mechanisch, nur durch Erinnerung, wie man von den sagen kann Studenten der rabbinischen Schulen, aber ganze Seele, als ob etwas Lebendiges und Lebengebendes. Aber bald sollte diese Zeit der mündlichen Überlieferung enden. Einerseits müssen Christen in ihren Auseinandersetzungen mit den Juden das Bedürfnis nach einer schriftlichen Darstellung des Evangeliums verspürt haben, die, wie Sie wissen, die Realität der Wunder Christi leugneten und sogar behaupteten, Christus habe sich nicht zum Messias erklärt . Es war notwendig, den Juden zu zeigen, dass Christen authentische Geschichten über Christus von Personen haben, die entweder zu seinen Aposteln gehörten oder in enger Verbindung mit Augenzeugen der Taten Christi standen. Andererseits wurde die Notwendigkeit einer schriftlichen Darstellung der Geschichte Christi deutlich, weil die Generation der ersten Jünger allmählich ausstarb und die Reihen der direkten Zeugen der Wunder Christi immer dünner wurden. Daher war es notwendig, einzelne Worte des Herrn und Seine ganzen Reden sowie die Geschichten der Apostel über Ihn schriftlich festzuhalten. Damals tauchten hier und da getrennte Aufzeichnungen über das auf, was in der mündlichen Überlieferung über Christus berichtet wurde. Am sorgfältigsten schrieben sie die Worte Christi nieder, die die Regeln des christlichen Lebens enthielten, und waren viel freier in der Übertragung verschiedener Ereignisse aus dem Leben Christi und behielten nur ihren allgemeinen Eindruck bei. So wurde eine Sache in diesen Aufzeichnungen aufgrund ihrer Originalität überall auf die gleiche Weise übermittelt, während die andere modifiziert wurde. Diese ersten Notizen dachten nicht an die Vollständigkeit der Erzählung. Auch unsere Evangelien, wie aus dem Schluss des Johannes-Evangeliums ( In. 21:25), hatte nicht die Absicht, alle Worte und Taten Christi zu berichten. Dies wird unter anderem daran deutlich, was darin nicht enthalten ist, zum Beispiel ein solcher Spruch Christi: „Geben ist seliger als Nehmen“ ( Handlungen. 20:35). Der Evangelist Lukas berichtet von solchen Aufzeichnungen und sagt, dass viele vor ihm bereits begonnen hätten, Erzählungen über das Leben Christi zu verfassen, dass sie jedoch nicht die gebührende Fülle hätten und daher keine ausreichende „Bekräftigung“ im Glauben gaben ( OK. 1:1-4).

    Offensichtlich sind unsere kanonischen Evangelien aus den gleichen Motiven entstanden. Der Zeitraum ihres Erscheinens kann auf etwa dreißig Jahre festgelegt werden - von 60 bis 90 (das letzte war das Johannesevangelium). Die ersten drei Evangelien werden in der Bibelwissenschaft üblicherweise synoptisch genannt, weil sie das Leben Christi so darstellen, dass ihre drei Erzählungen leicht in einer einzigen betrachtet und zu einer ganzen Erzählung kombiniert werden können (Prognosen – aus dem Griechischen – zusammenschauend). Sie wurden vielleicht schon Ende des 1. Jahrhunderts einzeln als Evangelien bezeichnet, aber aus der Kirchenliteratur haben wir Informationen, dass ein solcher Name der gesamten Zusammensetzung der Evangelien erst in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts gegeben wurde. Was die Namen betrifft: „Das Matthäus-Evangelium“, „Das Markus-Evangelium“ usw., dann sollten diese sehr alten Namen aus dem Griechischen wie folgt übersetzt werden: „Das Matthäus-Evangelium“, „Das Markus-Evangelium“ (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Damit wollte die Kirche sagen, dass es in allen Evangelien ein einziges christliches Evangelium von Christus dem Erlöser gibt, aber nach den Bildern verschiedener Autoren: ein Bild gehört zu Matthäus, das andere zu Markus usw.

    vier Evangelium


    So betrachtete die alte Kirche die Darstellung des Lebens Christi in unseren vier Evangelien nicht als verschiedene Evangelien oder Erzählungen, sondern als ein Evangelium, ein Buch in vier Formen. Deshalb hat sich in der Kirche hinter unseren Evangelien der Name der vier Evangelien etabliert. Der heilige Irenäus nannte sie „das vierfache Evangelium“ (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον – siehe Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 1, 2., vol. 3 . 11).

    Die Kirchenväter verweilen bei der Frage: Warum hat die Kirche nicht ein Evangelium angenommen, sondern vier? Der heilige Johannes Chrysostomus sagt also: „Ist es wirklich unmöglich, dass ein einziger Evangelist alles Notwendige aufschreibt? Natürlich konnte er das, aber wenn vier Leute schrieben, schrieben sie nicht zur gleichen Zeit, nicht am selben Ort, ohne sich zu verständigen oder zu verschwören, und trotzdem schrieben sie so, dass alles ausgesprochen schien durch einen Mund, dann ist dies der stärkste Beweis für die Wahrheit. Sie werden sagen: "Das Gegenteil geschah jedoch, denn die vier Evangelien werden oft in Meinungsverschiedenheiten überführt." Dies ist das eigentliche Zeichen der Wahrheit. Denn wenn die Evangelien in allem und sogar in den Worten genau übereinstimmen würden, dann würde keiner der Feinde glauben, dass die Evangelien nicht in gewöhnlicher gegenseitiger Übereinstimmung geschrieben wurden. Jetzt befreit eine kleine Meinungsverschiedenheit zwischen ihnen sie von allem Verdacht. Denn was sie über Zeit oder Ort anders sagen, beeinträchtigt die Wahrheit ihrer Erzählung nicht im geringsten. In der Hauptsache, die die Grundlage unseres Lebens und das Wesen der Verkündigung ist, widerspricht keiner dem anderen in irgendetwas und nirgendwo – dass Gott Mensch wurde, Wunder wirkte, gekreuzigt wurde, auferstanden ist, in den Himmel aufgefahren ist. ("Gespräche über das Matthäusevangelium", 1).

    Eine besondere symbolische Bedeutung findet der heilige Irenäus auch in der Quartärnummer unserer Evangelien. „Da es vier Teile der Welt gibt, in denen wir leben, und da die Kirche über die ganze Erde verstreut ist und ihre Bestätigung im Evangelium hat, war es notwendig, dass sie vier Säulen hat, von denen überall die Unverderblichkeit ausgeht und das Menschengeschlecht wiederbelebt . Das alles ordnende Wort, das auf den Cherubim sitzt, gab uns das Evangelium in vier Formen, aber erfüllt von einem Geist. Auch für David, der um sein Erscheinen betet, sagt er: „Setz dich auf die Cherubim und offenbare dich“ ( PS. 79:2). Aber die Cherubim (in der Vision des Propheten Hesekiel und der Apokalypse) haben vier Gesichter, und ihre Gesichter sind Bilder des Wirkens des Sohnes Gottes. Der heilige Irenäus hält es für möglich, dem Johannesevangelium das Symbol eines Löwen beizufügen, da dieses Evangelium Christus als den ewigen König darstellt und der Löwe der König in der Tierwelt ist; zum Lukasevangelium - das Symbol des Kalbs, da Lukas sein Evangelium mit dem Bild des priesterlichen Dienstes von Zacharias beginnt, der die Kälber schlachtete; zum Matthäusevangelium - ein Symbol einer Person, da dieses Evangelium hauptsächlich die menschliche Geburt Christi darstellt, und schließlich zum Markusevangelium - ein Symbol eines Adlers, weil Markus sein Evangelium mit einer Erwähnung der Propheten beginnt , zu dem der Heilige Geist flog, wie ein Adler auf Flügeln“ (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Bei anderen Kirchenvätern werden die Symbole des Löwen und des Kalbs verschoben und das erste wird Markus und das zweite Johannes gegeben. Ab dem 5. Jh. In dieser Form begannen sich die Symbole der Evangelisten mit den Bildern der vier Evangelisten in der Kirchenmalerei zu verbinden.

    Gegenseitigkeit der Evangelien


    Jedes der vier Evangelien hat seine eigenen Merkmale, vor allem das Johannes-Evangelium. Aber die ersten drei haben, wie oben schon erwähnt, extrem viel gemeinsam, und diese Ähnlichkeit fällt schon beim flüchtigen Lesen unwillkürlich ins Auge. Sprechen wir zunächst von der Ähnlichkeit der synoptischen Evangelien und den Ursachen dieses Phänomens.

    Sogar Eusebius von Cäsarea teilte in seinen „Kanonen“ das Matthäusevangelium in 355 Teile und stellte fest, dass alle drei Prognostiker 111 davon haben. In neuerer Zeit haben Exegeten eine noch genauere Zahlenformel zur Bestimmung der Ähnlichkeit der Evangelien entwickelt und errechnet, dass die Gesamtzahl der Verse, die alle Wettervorhersager gemeinsam haben, bis zu 350 beträgt. Bei Matthäus sind also 350 Verse nur ihm eigen , in Markus gibt es 68 solcher Verse, in Lukas - 541. Die Ähnlichkeiten sind hauptsächlich in der Übertragung der Worte Christi zu sehen, und die Unterschiede - im erzählenden Teil. Wenn Matthäus und Lukas in ihren Evangelien buchstäblich zusammenlaufen, stimmt Markus ihnen immer zu. Die Ähnlichkeit zwischen Lukas und Markus ist viel enger als zwischen Lukas und Matthäus (Lopukhin - in der Orthodox Theological Encyclopedia. T. V. C. 173). Bemerkenswert ist auch, dass einige Passagen aller drei Evangelisten in die gleiche Reihenfolge gehen, zum Beispiel die Versuchung und Rede in Galiläa, die Berufung des Matthäus und das Gespräch über das Fasten, das Ohrenzupfen und die Heilung der verdorrten Hand, die Beruhigung des Sturms und Heilung des Dämonischen von Gadarene usw. Die Ähnlichkeit erstreckt sich manchmal sogar auf die Konstruktion von Sätzen und Ausdrücken (z. B. beim Zitieren der Prophezeiung Mal. 3:1).

    Was die Unterschiede betrifft, die unter Wettervorhersagern beobachtet wurden, gibt es einige davon. Andere werden nur von zwei Evangelisten berichtet, andere sogar von einem. So zitieren nur Matthäus und Lukas das Gespräch auf dem Berg des Herrn Jesus Christus, erzählen die Geschichte von der Geburt und den ersten Lebensjahren Christi. Ein Lukas spricht von der Geburt Johannes des Täufers. Andere Dinge vermittelt ein Evangelist in einer kürzeren Form als ein anderer oder in einem anderen Zusammenhang als ein anderer. Die Details der Ereignisse in jedem Evangelium sind unterschiedlich, ebenso wie die Ausdrücke.

    Dieses Phänomen der Ähnlichkeit und des Unterschieds in den synoptischen Evangelien hat seit langem die Aufmerksamkeit der Interpreten der Heiligen Schrift auf sich gezogen, und es wurden seit langem verschiedene Annahmen aufgestellt, um diese Tatsache zu erklären. Richtiger ist die Meinung, dass unsere drei Evangelisten eine gemeinsame mündliche Quelle für ihre Erzählung vom Leben Christi benutzten. Damals gingen überall Evangelisten oder Prediger über Christus predigend und wiederholten an verschiedenen Orten in mehr oder weniger ausführlicher Form, was es für notwendig erachtete, denen anzubieten, die in die Kirche eintraten. Auf diese Weise wurde ein wohlbekannter bestimmter Typus gebildet mündliches Evangelium, und das ist die Art, die wir in unseren synoptischen Evangelien niedergeschrieben haben. Gleichzeitig nahm sein Evangelium natürlich je nach Ziel, das dieser oder jener Evangelist hatte, einige Besonderheiten an, die nur für sein Werk charakteristisch waren. Dabei ist nicht auszuschließen, dass dem späteren Evangelisten ein älteres Evangelium bekannt gewesen sein könnte. Gleichzeitig sollte der Unterschied zwischen Synoptikern durch die unterschiedlichen Ziele erklärt werden, die jeder von ihnen beim Schreiben seines Evangeliums im Sinn hatte.

    Wie wir bereits gesagt haben, unterscheiden sich die synoptischen Evangelien sehr vom Evangelium Johannes des Theologen. So stellen sie fast ausschließlich das Wirken Christi in Galiläa dar, während der Apostel Johannes hauptsächlich den Aufenthalt Christi in Judäa darstellt. Auch inhaltlich unterscheiden sich die synoptischen Evangelien erheblich vom Johannesevangelium. Sie geben sozusagen ein äußereres Bild von Leben, Werken und Lehren Christi und zitieren von den Reden Christi nur solche, die dem Verständnis des ganzen Volkes zugänglich waren. Im Gegensatz dazu lässt Johannes viele Aktivitäten Christi aus, zum Beispiel zitiert er nur sechs Wunder Christi, aber diese Reden und Wunder, die er zitiert, haben eine besondere tiefe Bedeutung und extreme Bedeutung für die Person des Herrn Jesus Christus . Während schließlich die Synoptiker Christus in erster Linie als den Gründer des Reiches Gottes darstellen und daher die Aufmerksamkeit ihrer Leser auf das von ihm gegründete Reich lenken, lenkt Johannes unsere Aufmerksamkeit auf den zentralen Punkt dieses Reiches, von dem aus das Leben entlang der Peripherien des Gottesreiches fließt Reich, d.h. auf den Herrn Jesus Christus selbst, den Johannes als den einziggezeugten Sohn Gottes und als das Licht für die ganze Menschheit darstellt. Schon die antiken Interpreten nannten das Johannesevangelium daher im Gegensatz zu den synoptischen überwiegend spirituell (πνευματικόν), als Darstellung einer überwiegend menschlichen Seite im Angesicht Christi (εὐαγγέλιον σωματικόν), d.h. leibliches Evangelium.

    Es muss jedoch gesagt werden, dass Wettervorhersager auch Passagen haben, die darauf hinweisen, dass als Wettervorhersager das Wirken Christi in Judäa bekannt war ( Matt. 23:37, 27:57 ; OK. 10:38-42), so hat Johannes Hinweise auf das kontinuierliche Wirken Christi in Galiläa. Genauso vermitteln Meteorologen solche Christusworte, die seine göttliche Würde bezeugen ( Matt. 11:27), und auch Johannes seinerseits stellt Christus stellenweise als wahren Menschen dar ( In. 2 etc.; Johannes 8 usw.). Von einem Widerspruch zwischen den Synoptikern und Johannes in der Darstellung des Antlitzes und der Tat Christi kann daher nicht gesprochen werden.

    Zuverlässigkeit der Evangelien


    Zwar wird seit langem Kritik an der Echtheit der Evangelien geäußert, und in letzter Zeit haben sich diese Kritikangriffe besonders verschärft (die Theorie der Mythen, insbesondere die Theorie von Drews, der die Existenz Christi überhaupt nicht anerkennt), jedoch alle Einwände der Kritik sind so unbedeutend, dass sie beim geringsten Zusammenstoß mit der christlichen Apologetik zerschmettert werden. Wir werden hier jedoch die Einwände der negativen Kritik nicht zitieren und diese Einwände analysieren: Dies wird bei der Interpretation des Textes der Evangelien selbst geschehen. Wir werden nur über die wichtigsten allgemeinen Gründe sprechen, aus denen wir die Evangelien als absolut zuverlässige Dokumente anerkennen. Das ist erstens die Existenz der Überlieferung von Augenzeugen, von denen viele bis zum Erscheinen unserer Evangelien überlebt haben. Warum sollten wir uns weigern, diesen Quellen unseres Evangeliums zu vertrauen? Könnten sie alles erfunden haben, was in unseren Evangelien steht? Nein, alle Evangelien sind rein historisch. Zweitens ist es unverständlich, warum das christliche Bewusstsein - so behauptet die mythische Theorie - das Haupt eines einfachen Rabbiners Jesus mit der Krone des Messias und des Sohnes Gottes krönen wollte? Warum wird zum Beispiel über den Täufer nicht gesagt, dass er Wunder vollbracht hat? Offensichtlich, weil er sie nicht geschaffen hat. Und daraus folgt, dass, wenn gesagt wird, dass Christus der große Wundertäter ist, dies bedeutet, dass er wirklich so war. Und warum sollte es möglich sein, die Echtheit der Wunder Christi zu leugnen, da das höchste Wunder – Seine Auferstehung – wie kein anderes Ereignis in der antiken Geschichte bezeugt wird (siehe Kap. 1 Kor. fünfzehn)?

    Bibliographie ausländischer Werke zu den vier Evangelien


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    Lukas-Evangelium, Kapitel 18
    10 Zwei Männer gingen in den Tempel, um zu beten, der eine ein Pharisäer und der andere ein Zöllner.
    11 Der Pharisäer stand auf und betete so zu sich selbst: Gott! Ich danke Dir, dass ich nicht bin wie andere Menschen, Räuber, Übeltäter, Ehebrecher oder wie dieser Zöllner:
    12 Zweimal in der Woche faste ich, von allem, was ich bekomme, gebe ich den Zehnten.
    13 Aber der Zöllner, der von fern stand, wagte nicht einmal, seine Augen zum Himmel zu erheben; aber er schlug sich auf die Brust und sagte: Gott! sei mir Sünder gnädig!
    14 Ich sage euch, dass dieser eher gerechtfertigt in sein Haus hinabgegangen ist als jener; denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden, aber wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden.

    Wer sind die Pharisäer, wer sind die Zöllner?

    Es ist eine Sache, sowohl das geschriebene als auch das mündliche Gesetz zu kennen, und eine andere Sache, es bis ins kleinste Detail zu erfüllen. Den Schriftgelehrten gelang Ersteres, das Zweite verkörperten die Pharisäer in ihrem Leben. Ersteres sorgte für Respekt und Ehrfurcht, Letzteres für die unbestreitbare Autorität des Maßstabs und Vorbilds. Und obwohl es die heilige Pflicht eines jeden Juden war, das Gesetz zu erfüllen, sahen nur wenige darin die Hauptaufgabe des Lebens und des Glaubens. Das war die Bewegung der Pharisäer. Sie gehörten aufgrund ihrer genealogischen und sozialen Herkunft den unterschiedlichsten Bevölkerungsschichten an, führten ihre ideologische und spirituelle Vorgeschichte jedoch auf die berühmten „Chassidim“ zurück, die sich seit der Verfolgung durch Antiochos IV. Epiphanes gegen die Hellenisierung des Judentums wandten (siehe oben). Die theologische Führung der pharisäischen Bewegung wurde von den Schriftgelehrten wahrgenommen. Zum größten Teil bestand diese Bewegung aus einfachen Leuten - Kaufleuten und Handwerkern. Eine Kombination verschiedener Faktoren: patriotische Stellung, praktische Frömmigkeit und ein niedriges Niveau in der Klassenhierarchie erklären die große Popularität der Pharisäer unter dem jüdischen Volk. Sie waren eine Art Standard der Rechtschaffenheit.

    Ihre Zahl war schon immer gering. Laut Josephus gab es zur Zeit Herodes des Großen in Palästina mit einer Bevölkerung von fast einer halben Million nur etwa 6.000 Pharisäer, die sich im ganzen Land zu geheimen Versammlungen zusammenschlossen. Es gab zwei Hauptpflichten, die den Mitgliedern der pharisäischen Versammlungen auferlegt wurden und deren Befolgung als Prüfung für Bewerber diente, bevor sie nach einer Probezeit aufgenommen wurden: die gewissenhafte Erfüllung der Verpflichtung, den Zehnten zu zahlen, was unter den Versäumnissen vernachlässigt wird Menschen und gewissenhafte Einhaltung der Reinheitsvorschriften. Außerdem zeichneten sie sich durch ihre Wohltätigkeit aus, durch die sie hofften, die Gunst Gottes zu gewinnen, und durch ihre pünktliche Einhaltung der Regel von drei täglichen stündlichen Gebeten und zwei wöchentlichen Fasten [vgl. das Gleichnis vom Zöllner und Pharisäer, Lk. 18, 12 - A.S.], was angeblich im Namen Israels geschah. Am deutlichsten wird die Aufgabe der pharisäischen Bewegung im Lichte eines der Reinheitsgebote, das alle ihre Mitglieder zu beachten hatten, das obligatorische Händewaschen vor dem Essen (Mk. 7, 1-5). Waschungen waren nicht nur eine hygienische Maßnahme; ursprünglich war es eine rituelle Pflicht, die nur Priestern auferlegt wurde - wann immer sie einen priesterlichen Anteil aßen. Als Laien, sich aber selbst zur Einhaltung der priesterlichen Reinheitsvorschriften verpflichtend, zeigten die Pharisäer damit, dass sie sich (gemäß 2. Mose 19,6) als ein am Ende der Zeit gerettetes Priestervolk darstellen wollen. ” Ihre Selbstnamen sind beredt: die Frommen, die Gerechten, die Gottesfürchtigen, die Armen und besonders die Pharisäer. Letzteres ist ein griechisches (sing. farisai/oj) hebräisches Wort, das „getrennt“ bedeutet und als Synonym für das Wort „heilig“ verstanden wird. Es sollte beachtet werden, dass das Wort „heilig“ in diesem Sinne im Alten Testament verwendet wird, wo es sich auf die heilige Sphäre bezieht (z. B. Exodus 19, 23 usw.), und in der jüdischen Literatur (im Tannaitischer Midrasch) werden die Wörter parus („getrennt“) und qados („heilig“) austauschbar verwendet. Mit anderen Worten, die Pharisäer wollten dieses sehr heilige Volk sein, d. h. getrennt vom Rest der unreinen, heidnischen, sündigen Welt, dem wahren Israel, dem Volk der Priester, mit dem Gott einen Bund geschlossen hat (siehe Ex. 19:6 ; 22:31; 23:22; 3. Mose 19:2). Alles, was außerhalb des Gesetzes ist, und jeder, der das Gesetz nicht kennt, ist unrein, verflucht (vgl. Johannes 7,49).

    Es sollte eine klare Unterscheidung zwischen Pharisäern und Schriftgelehrten getroffen werden, was jedoch nicht schon überall im Neuen Testament erfolgt. Die Verwirrung entstand hauptsächlich, weil Matthäus Sammlung von sieben Leiden in Kap. 23 überall außer Art. 26, sie richten sich sowohl an die Schriftgelehrten als auch an die Pharisäer; dabei verwischt er die Unterschiede zwischen den beiden Gruppen (was seiner Ansicht nach teilweise gerechtfertigt ist, da nach 70 n. Chr. die Schriftgelehrten der Pharisäer die Führung des Volkes übernommen haben). Glücklicherweise hilft die von Lukas präsentierte parallele Überlieferung hier zu verstehen. Derselbe Stoff wird von ihm kompositorisch in zwei Teile geteilt, von denen in einem den Schriftgelehrten Wehe verkündet wird (11, 46-52; hier 20, 46 ff.), in dem anderen - den Pharisäern (11, 39- 44). Gleichzeitig schlich sich nur an einer Stelle, in 11,43, ein Irrtum in die Tradition des Lukas ein: Die hier den Pharisäern zugeschriebene Eitelkeit sei tatsächlich charakteristisch für die Schriftgelehrten gewesen, wie Lukas selbst an anderer Stelle richtig anmerkt (20, 46 und Abs .; Markus 12, 38 ff.). Basierend auf dieser Aufteilung des Materials in Lukas sollte es in zwei Teile geteilt werden und das Material von Mt. 23: Kunst. 1-13. 16-22. 29-36 gegen Theologen gerichtet, Vv. 23-28 (und wahrscheinlich auch V. 15) - gegen die Pharisäer. Eine ähnliche Einteilung kann in der Bergpredigt vorgenommen werden: Matt. 5:21-48 spricht von den Schriftgelehrten; 6:1-18 spricht von den Pharisäern.“

    In ihrer Frömmigkeit orientierten sich die Pharisäer an der mündlichen Thora – in Matt. und Mk. „Tradition der Ältesten“ oder einfach „Tradition“ (Mt. 15:2:6; Mk. 7:9:13) – nicht weniger als geschrieben (siehe oben). Es wäre richtiger zu sagen, dass die mündliche Tora eine spezifischere und speziellere und daher häufigere Anwendung hatte. Gleichzeitig waren die Pharisäer davon überzeugt, dass Gott, als er Moses das Gesetz gab, „ihm auch eine mündliche Überlieferung gab, die genau erklärte, wie die Gesetze gehalten werden sollten. Zum Beispiel, obwohl die Thora Auge um Auge verlangt, glaubten die Pharisäer, dass Gott niemals physische Vergeltung verlangen könnte. Vielmehr musste die Person, die einen anderen geblendet hat, dem Opfer den Preis für das verlorene Auge zahlen.“ In der Ehrfurcht, mit der nach dem Verständnis der Pharisäer die mündliche Thora (wie auch die geschriebene) behandelt werden sollte, lag eine wahre Intuition. Diejenige, die unweigerlich und schnell zum Erscheinen ihrer mündlichen Überlieferung in der christlichen Kirche führte. Wir nennen diese mündliche Überlieferung der Kirche Heilige Überlieferung mit einem Großbuchstaben. Schließlich wird die Schrift tatsächlich als das Wort des lebendigen Gottes wahrgenommen, das heißt als das Wort, das immer an sein Volk gerichtet ist, wie es die Thora für die Pharisäer war – Menschen, die zweifellos glauben. Gleichzeitig kann die Schrift nicht auf alle Fragen bezüglich der Vielfalt des Lebens Antworten geben. Daraus folgt automatisch die Notwendigkeit einer Art Kommentar, der die Bedeutung des geschriebenen Wortes im Zusammenhang mit dieser oder jener aktuellen Situation spezifiziert. Darüber hinaus muss ein solcher Kommentar autoritativ sein (warum ist er sonst nötig?), und seine Autorität ist gleichbedeutend mit der Autorität des interpretierten geschriebenen Textes. Die Pharisäer glaubten auch an das, was auch in der orthodoxen Kirche den Inhalt der Überlieferung ausmachte und übrigens ausmacht, und nicht die Schrift (genauer gesagt, selbst in der orthodoxen Kirche wurde diese teilweise zur Schrift - dem Neuen Testament): an die Auferstehung von der Toten, in der Belohnung der Gerechten und der Bestrafung der Sünder, in der Lehre der Engel usw. Sie glaubten sowohl an das Kommen des Messias als auch an die Sammlung Israels am Ende der Zeit.

    In politischer Hinsicht repräsentierten die Pharisäer meistens eine passive und manchmal sehr aktive Opposition zum herrschenden Regime. Zum Beispiel glaubten sie während der Hasmonäer-Dynastie (siehe § 3), dass königliche Macht, obwohl national, politische und priesterliche Funktionen nicht kombinieren sollte. Schon in der Römerzeit wurde die Ablehnung dadurch diktiert, dass die Römer Heiden waren. Die Mehrheit der Pharisäer (wahrscheinlich im gleichen Verhältnis wie die gesamte Gesellschaft) waren ideologische Gegner Jesu. Anders als die Sadduzäer (s. u.) wendete er sich jedoch sozusagen mit „konstruktiver“ Kritik gegen sie und hoffte zumindest auf einen fruchtbaren Streit, Dialog (vgl. Lk 7, 36) oder gar Sympathie (vgl. Lk 7,36). 13, 31). Es gab auch Fälle von direkter Bekehrung: Nikodemus (siehe Johannes 3, 1; 19, 39) war anscheinend nicht die einzige Ausnahme (siehe Apostelgeschichte 15, 5). Unter den Pharisäern konnten die ersten Christen zumindest einigen, wenn nicht verständnisvollen, so doch zumindest verhaltenen, vorsichtigen Wunsch begegnen, „keinen Schaden anzurichten“. So verkündete Gamaliel, eine prominente pharisäische Autorität im Sanhedrin, das Prinzip, das die Christen in diesem Moment vor Verfolgung bewahrte: 38 Wenn dieses Unternehmen und dieses Geschäft von Menschen stammen, dann wird es zerstört werden, 39 aber wenn es von Gott ist, dann kannst du es nicht zerstöre es; hüte dich davor, dass du zu Feinden Gottes wirst (Apostelgeschichte 5:38-39). Es lohnt sich, daran zu erinnern, dass die Pharisäer, als sie vor der Wahl standen, welche Seite sie im Streit zwischen den Sadduzäern und Christen einnehmen wollten, sich für die letztere entschieden (siehe Apostelgeschichte 23:6-9). Stimmt, mit der geschickten Präsentation des ehemaligen Pharisäers Paulus, erfahren in den Feinheiten der Beziehungen zwischen Pharisäern und Sadduzäern.

    Zöllner

    Hier ist es notwendig, die Unterscheidung zwischen Zöllnern (gabbaja) und Zöllnern oder Zöllnern (mokesa) hervorzuheben. Steuereintreiber, deren Pflicht es war, direkte Steuern (Kopf und Land) zu erheben, waren in neutestamentlicher Zeit Regierungsbeamte, die traditionell aus angesehenen Familien stammten und Steuern an steuerpflichtige Einwohner verteilen mussten; Gleichzeitig waren sie für den Nichterhalt von Steuern mit ihrem Eigentum verantwortlich. Zöllner hingegen waren Untermieter wohlhabender Steuerpächter (Luk. 19:2, Oberzöllner), die das Recht zur Erhebung von Zöllen in einem bestimmten Gebiet bei einer Auktion erwarben. Der Brauch, Zölle zu vermieten, war anscheinend in ganz Palästina weit verbreitet, sowohl in den Gebieten, die von Königen aus der Linie des Herodes regiert wurden, als auch in denjenigen, die von den Römern kolonisiert wurden. Es ist klar, warum sich der Hass der Bevölkerung gerade gegen die Wirte richtete. Es besteht kein Zweifel, dass die Zöllner auch den Polizisten, die sie bewachten und schützten, erlaubten, ihre Befugnisse zu überschreiten (Lk. 3, 14). Die Wirtsleute waren jedoch der Versuchung des Betrugs ungleich anfälliger, da sie unter allen Umständen die Miete plus Nebengewinn kassieren sollten. Sie nutzten aus, dass die Bevölkerung die Zolltarife nicht kannte und füllten schamlos ihre Taschen.“ - Jeremias I. S. 131-2.

    Bogen. Sorokin Alexander „Christus und die Kirche im Neuen Testament“

    Fragen zum Verständnis der Bedeutung

    Haben sich der Pharisäer und der Zöllner objektiv eingeschätzt?
    Ist das, womit der Pharisäer prahlt, für Gott von Bedeutung? Was erwartet Gott von uns?
    Was ist falsch am Gebet des Pharisäers und seinen Gedanken?
    Was ist die Richtigkeit des Gebets des Zöllners?
    Wie steht der Zöllner zu Gott?
    Warum wird derjenige, der sich selbst erhöht, erniedrigt, und wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden?
    Wie könnte dieses Gleichnis von Juden wahrgenommen werden, die auf Christus hören? (siehe kulturgeschichtliche Kommentare)

    Craig Keener. Kulturgeschichtlicher Kommentar

    18:11. Die Juden hielten es für ihre Pflicht, Gott für ihre Gerechtigkeit zu danken und sie nicht für selbstverständlich zu halten. Die ersten Zuhörer dieses Gleichnisses empfanden den Pharisäer nicht als Prahler, sondern als Gott dankbaren Menschen für seine Frömmigkeit. 18:12. Die Frömmsten fasteten – ohne Wasser, zu Lasten ihrer Gesundheit – an zwei Tagen in der Woche (Montag und Donnerstag), zumindest während der Trockenzeit. „Die Pharisäer zahlten akribisch von allem den Zehnten – in Erfüllung des Gesetzes (mehrere verschiedene Zehnten machten schließlich mehr als 20 Prozent des persönlichen Einkommens einer Person aus).
    18:13. Die stehende Haltung mit erhobenen Armen und dem Blick zum Himmel war eine typische Gebetshaltung. Sich auf die Brust zu schlagen war ein Ausdruck der Trauer oder des Kummers, in diesem Fall „Reue für die Sünde“. Das Gnadengebet des Zöllners war kein vorsätzlicher Akt der Wiedergeburt, und daher mögen viele Zeitgenossen Jesu es für wirkungslos halten.
    18:14. Die Schlussfolgerung, die Jesus aus diesem Gleichnis zog, mag Seine ersten Zuhörer einfach schockiert haben (siehe Kommentar zu 18,11); heute wird es nicht so scharf wahrgenommen, weil moderne Christen daran gewöhnt sind. Zum künftigen Rollenwechsel im Leben vgl.: 14:11 und 16:25.

    Lesen Sie die Deutung

    Sankt Nikolaus von Serbien
    Der heilige Theophan der Einsiedler
    Metropolit Antonius von Surozh

    Sankt Nikolaus von Serbien
    Wenn ich mich rühmen muss, werde ich mich meiner Schwäche rühmen.
    2 Kor. 11, 30
    Das einfache Volk ist es gewohnt, den pompösen und unverständlichen Predigten ihrer stolzen Lehrer, Schriftgelehrten und Pharisäer zuzuhören. Aber der Zweck der Predigten der Pharisäer war nicht so sehr der Wunsch, die Menschen zu unterweisen und zu lehren, sondern ihnen den riesigen Abgrund zu zeigen, der die Klasse der Schriftgelehrten von den Menschen trennt, damit sie aus den Tiefen ihrer Unwissenheit schauen würden wie ein himmlischer Glanz, damit sie sie für Propheten hielten, durch deren Mund der Herr selbst redet. Oh, wie düster und streng muss Gott auf dieses arme Volk gewirkt haben, als er solche Seine Auserwählten sah! Die Welt war voller falscher Predigten, die nicht durch Taten untermauert waren. Die Welt war hungrig nach Wahrheit. Und Christus kam in die Welt. Im Gegensatz zu den arroganten Lehren der Schriftgelehrten, weit entfernt von den Bestrebungen der eitlen Pharisäer, begann Er einfach und klar zu den Menschen zu sprechen, mit dem einzigen Wunsch, sie zu belehren. Seine Rede war für die Ohren und den Geist des einfachen Volkes verständlich, wie ein lebensspendender Balsam fiel sie auf das Herz, wie reine Luft erfrischte und stärkte sie die Seele. Der Herr Jesus Christus berührte die empfindlichsten Saiten der Seele der Menschen. Er sprach zu ihm in Gleichnissen, denn sehend sehen sie nicht und hörend hören sie nicht und verstehen nicht (Matthäus 13:13). Die Gleichnisse waren klare und schöne Bilder, die sich für immer in das Gedächtnis derer eingravierten, die sie hörten. Die Predigten der Schriftgelehrten spalteten die Menschen, trennten sie streng von der Oberschicht, füllten ihre Seelen mit Angst und verwirrten sie mit ihren Allegorien. Die Predigten Christi vereinten die Menschen, brachten sie näher zu Gott, gaben ihnen einen Vorgeschmack auf die Freude, Kinder eines Vaters zu sein, denn Christus war ihr Freund. Die Gleichnisse Christi sind heute genauso kraftvoll; sie wirken auf die menschliche Seele wie ein Blitz. Und heute wirkt die Kraft Gottes in ihnen, öffnet den Blinden die Augen und den Tauben das Gehör, und heute trösten, heilen und stärken sie; Alle sind Freunde Christi geworden, dessen Feind die Welt geworden ist.

    Das Evangelium gibt uns eines jener Gleichnisse, die Wunder wirken, entfaltet eines der lebendigsten und schönsten Bilder, das so frisch ist, als hätte ihm erst heute die Hand des Meisters den letzten Schliff gegeben. Mehr als einmal haben wir es gesehen – und jedes Mal, wenn Sie das Evangelium lesen, erscheint es wieder vor Ihren Augen als ein Werk des größten Künstlers, als ein Meisterwerk des Erlösers; Je mehr man sie ansieht, desto mehr überrascht und erfreut sie. Dieses Bild muss der Mensch sein ganzes Leben lang betrachten, damit er im Sterben sagen kann, dass er es in seiner ganzen Tiefe durchdrungen hat. Der jüdische Tempel ist leer. Völlige Stille unter seinen Gewölben, Cherubim breiteten ihre Flügel über der Bundeslade aus. Aber was stört diesen feierlichen himmlischen Frieden? Wessen heisere Stimme zerreißt die wunderbare Harmonie des Hauses des Herrn? Wegen wem runzelten die Cherubim die Stirn? Durch die Menge bahnt sich gebeugt ein Mann mit traurigem Gesicht seinen Weg; er geht, als hielte er sich für unwürdig, die Erde zu betreten; er hebt die Kleidersäume hoch und zieht den Kopf an die Schultern, presst die Hände an den Körper, versucht möglichst wenig Platz einzunehmen, schaut sich vorsichtig um, um niemanden zu verletzen, nicht zu stoßen, verbeugt sich tief, grüßt demütig lächelnd alle. So betrat dieser Mann, vor dem sich alle Leute verabschiedeten und dem sie Zeichen der Hochachtung erwiesen, den Tempel. Aber was für eine Veränderung passierte plötzlich mit ihm? Jetzt richtete er sich auf, seine seidenen Kleider richteten sich auf und raschelten, der traurig demütige Ausdruck seines Gesichts wurde kühn und gebieterisch, seine schüchternen Schritte wurden fest und sicher. Er tritt so hart, als ob die Erde vor ihm schuldig wäre; durchquerte schnell den Tempel und blieb vor dem Allerheiligsten stehen. Die Arme in die Hüften gestemmt, hob er den Kopf, und von seinen Lippen war die sehr knarrende Stimme zu hören, die die Stille des Tempels durchbrach. Es war ein Pharisäer, der in den Tempel kam, um zu Gott zu beten: Herr, ich faste zweimal in der Woche, ich gebe den Zehnten von meinem Besitz, ich danke Dir, dass ich nicht bin wie andere Menschen, Räuber, Übeltäter, Ehebrecher oder wie dieser Zöllner . So betete der Pharisäer. Was sage ich? Nein, er betete nicht – er lästerte Gott und die Menschen und den heiligen Ort, auf dem er stand. Ich bin nicht wie dieser Zöllner. Unterdessen stand ein Mann am Eingang und verstärkte mit seiner Demut die göttliche Stille des Tempels, bis der Pharisäer eintrat. Klein und unbedeutend, wie eine Ameise vor einem Riesen, stand der Zöllner vor dem Herrn. Er war einer von denen, die die Pharisäer als Sünder verachteten und die sich zusammen mit dem Rest des Volkes auf der Straße vor den heuchlerischen Auserwählten verneigten. Er kauerte schüchtern in der hintersten Ecke des Tempels, zermalmt von dem Gefühl seiner eigenen Sündhaftigkeit, und das Zittern vor der Gegenwart Gottes erfüllte seine Seele mit Entsetzen und Scham; Reue, die aufrichtigste Reue, durchdrang sein ganzes Wesen. Das einzige, was er sich in diesem Moment leisten konnte, waren die Worte, die er aussprach, indem er seinen Kopf senkte und sich auf die Brust schlug: Gott! erbarme dich meines Sünders! . Hier ist eine blasse Kopie dieses unvergleichlichen Evangeliumsbildes. Hier ist ein Gleichnis, in dem Christus kurz, aber schön und erschöpfend zwei Arten von Menschen skizziert, die die Welt bewohnen, die nicht nur von jüdischer, sondern von jeder menschlichen Gesellschaft übersättigt sind. Dies ist nur eine flüchtige Episode im Leben der beiden, der Moment, in dem sie Gott von Angesicht zu Angesicht begegnen, außerhalb der täglichen Hektik des Lebens. Auf der einen Seite steht majestätisch und mächtig einer von denen, die blinde Führer der Blinden genannt werden; die es lieben, an Festen zu sitzen und in Synagogen zu sitzen, die gleichsam Weisheit und Stärke verkörpern, an die sich der einfache Mann nicht zu wagen wagt, denn sie scheinen mit höllischem Feuer zu stechen; die Hirten der Herde Gottes genannt werden, die den Splitter im Auge eines anderen sehen, aber den Balken in ihrem eigenen nicht bemerken; die Särge sind bemalt, außen schön und glänzend, aber innen voller Dreck; Heuchler, die die Herde Gottes in eine Herde der Stummen verwandeln, die Söhne des Lichts in elende Sklaven, das Haus Gottes in eine Räuberhöhle. Auf der anderen Seite sind die Armen im Geiste und die Armen in der Heuchelei. Das Volk Gottes, verfolgt und unterdrückt, das nur zuhören und glauben kann, dessen Vertrauen so leicht betrogen, das so leicht verführt, ausgeraubt, versklavt wird; der einen dornigen Weg in dieser Welt geht, um den Weg für die Autoritäten zu ebnen und ihren Weg mit Rosen zu streuen; der ohne Waffen gegen die Bewaffneten kämpft, ohne Wissen und Weisheit gegen die, die sie besitzen; dessen Leben frei von Freuden ist und der die einzige Süße des Lebens in der Hoffnung auf Gott findet. Manche Lehrer, andere Schüler. Einige Meister, andere Sklaven. Einige sind Betrüger, andere werden getäuscht. Einige Räuber, andere ausgeraubt. Ein Pharisäer, ein anderer Zöllner.

    Beide beteten und verließen den Tempel. Der Zöllner wird durch das Gebet getröstet und durch die Hoffnung gestärkt, mit leichtem Herzen und einem strahlenden Gesicht, auf dem gleichsam die Worte Christi leuchteten: Das ist das Himmelreich. Pharisäer – mit dem gleichen Maß an Stolz und Arroganz gegenüber Gott und den Menschen, mit dem gleichen Gefühl der Verachtung für alle, mit einer düsteren Stirn, auf der man schreiben könnte: „Bürger der Hölle“! In diesem Gleichnis umarmt Christus die ganze Welt. Es gibt keinen Menschen auf der Erde, der sich nicht in einem von ihnen wiedererkennen würde. Sehen wir die beiden nicht jeden Tag? Vor Gericht, auf der Straße, in den Dörfern, in den Städten, auf den Straßen, in der Kirche – überall sind sie die Einzigen. Sie werden zusammen geboren und sterben zusammen. Sie atmen dieselbe Luft, sie werden von derselben Sonne gewärmt, immer zusammen, überall zusammen – und doch getrennt, denn die einen sind Zöllner, die anderen Pharisäer. Ich kenne mehr Pharisäer als Zöllner. Und wenn ich sie ansehe, sehe ich, dass sie sich auch heute noch in nichts von ihrem evangelischen Vorgänger unterscheiden, den Jesus Christus dargestellt hat. Und heute tun sie dasselbe. Jene, der erste, verurteilte und gekreuzigte Christus; moderne Pharisäer tun dasselbe: Sie bereiten den Golgatha der Unschuld vor. Unter dem Deckmantel von Demut und Bescheidenheit verbergen sie auch heute noch den Abgrund persönlicher Ambitionen und vergeblicher Bestrebungen. Noch heute verführen sie die leichtgläubige Welt mit ihrer List, verführen die Dummen mit ihrem giftigen Lächeln. Und heute schütten sie mit falschem Selbstlob Gift in die Luft, durch ihre Existenz brechen sie die Harmonie der Welt. Sie sind kluge Verteidiger der Unwahrheit, hervorragende Verfechter der Dunkelheit, aufeinanderfolgende Erben von Anna und Kaiphas. Sie werden sie leicht erkennen. Sie müssen sie nicht suchen: Sie werden Ihnen gewaltsam aufgezwungen, sie steigen selbst in Ihre Augen. Wohin Sie sich auch wenden, Sie werden sie sehen; sie wachsen wie Unkraut; auf Zehenspitzen stehen, um gesehen zu werden, quietschen, um gehört zu werden. Nur nicht im Schatten bleiben – das ist ihr Lebensmotto. Sie drängen dir ihre Freundschaft auf, geben dir die Hand, schauen dir liebevoll in die Augen, von Zeit zu Zeit loben sie dich mit sich selbst. Aber ihre Freundschaft ist bitter, und ihre Feindschaft ist schrecklich; ihre Liebe ist ein Schleier für ein böses und giftiges Herz, und ihr Hass kennt keine Grenzen. Wenn es solche Menschen auf der Welt nicht gäbe, dann wäre es nicht nötig, dass Christus auf die Erde kommt. Wenn sie nicht gewesen wären, die Nachkommen der Eden-Schlange, deren List und giftigen Neid sie in ihr Blut gelassen haben, wäre das Göttliche Blut nicht auf die Erde vergossen worden. Aber um die Heuchelei zu ersticken, um dieses Gift aus dem menschlichen Herzen zu reinigen, um ein Beispiel wahrer Freundschaft zu geben, um aus den Pharisäern Zöllner zu machen, kam der Herr Jesus Christus in die Welt. Zöllner sind die Söhne des Lichts, die den Willen Gottes mehr suchen als Menschen, die kein Lob von den Menschen erwarten, denn sie wissen, dass das, was unter den Menschen hoch ist, ein Greuel vor Gott ist (Lukas 16,15). Diese Menschen sind nur im Tempel vor dem Angesicht Gottes - Ameisen, und unter den Menschen sind sie Riesen, gegen die die pharisäische Bosheit gebrochen wird. Dies sind die Lichter der Menschen, die Pioniere des menschlichen Glücks, obwohl die Menschen sie manchmal nicht einmal bemerken und ihnen keine Ehre erweisen! Sie erwarten keine Dankbarkeit von der Welt, denn sie wissen, dass die Welt mit demselben Mund das Gute und das Böse, die Pharisäer und die Zöllner lobt. Ich sage euch, dieser ist gerechtfertigter als jener“, beendete Jesus sein Gleichnis mit diesen Worten. Der Pharisäer prahlte vor Gott mit Tugenden, die er nicht hatte, also verließ er den Tempel düster, denn er wusste, dass er kein Lob von Gott fand. Und er zog wieder die Kleider der Heuchelei an, um seiner Eitelkeit vor den Leuten irgendwie zu schmeicheln. Der Zöllner, der vor Gott nur seine Gebrechen bekannte, erhielt Rechtfertigung, und jetzt geht er durchs Leben, ohne sich darum zu kümmern, was sie über ihn sagen oder denken: Er ist von Gott gerechtfertigt, und menschliches Urteil spielt für ihn keine Rolle. Der Zöllner geht frei, denn er ist sicher, dass Gottes Hilfe mit ihm ist. Er kennt seine Schwächen, aber er kennt auch seine Tugend. Er ist sich der menschlichen Unwissenheit und der Allwissenheit Gottes bewusst, deshalb erhebt er sich nicht vor den Menschen und kann Gott nichts sagen, was ihm unbekannt ist. Daher läuft das ganze Gebet des Zöllners auf die Worte hinaus: Gott! erbarme dich meiner Sünder. Er versteht, dass er vor dem Schöpfer steht, der ihn besser kennt als er sich selbst. Die Größe Gottes und seine Schwäche vor ihm erkennend, wiederholt er nach dem Apostel Paulus hundertmal: Wenn ich mich rühmen muss, dann werde ich mich meiner Schwäche rühmen.

    Der heilige Theophan der Einsiedler
    Gedanken für jeden Tag des Jahres nach kirchlichen Lesungen aus dem Wort Gottes
    Gestern lehrte uns das Evangelium Beharrlichkeit im Gebet, und jetzt lehrt es uns Demut oder das Gefühl, nicht berechtigt zu sein, zu hören. Beanspruchen Sie sich nicht das Recht zu hören, sondern fahren Sie mit dem Gebet fort, da es keiner Aufmerksamkeit würdig ist, und geben Sie sich die Kühnheit, Ihren Mund zu öffnen und das Gebet zu Gott zu erheben, gemäß der einen grenzenlosen Herablassung des Herrn uns gegenüber. Und der Gedanke kommt dir nicht: Ich habe dies und das getan; geben Sie mir was. Was immer Sie tun, nehmen Sie es als selbstverständlich hin; man musste alles machen. Wenn ich es nicht getan hätte, wäre ich bestraft worden, und was ich getan habe, dafür gibt es nichts zu belohnen, du hast nichts Besonderes gezeigt. Dort erklärte der Pharisäer sein Recht, gehört zu werden, und verließ die Kirche mit nichts. Es ist nicht schlecht, dass er getan hat, was er gesagt hat; er hätte es tun sollen, und das Schlimme ist, dass er das als etwas Besonderes dargestellt hat, während er das getan hat, hätte er nicht darüber nachdenken sollen. - Befreie uns, Herr, von dieser pharisäischen Sünde! Worte sprechen selten so, aber im Gefühl des Herzens ist selten jemand nicht so. Denn warum beten sie schlecht? Weil sie fühlen, dass sie vor Gott bereits in Ordnung sind.

    Metropolit Antonius von Surozh
    Dieses Gleichnis stellt uns vor das menschliche und göttliche Gericht. Der Pharisäer betritt den Tempel und steht vor Gott. Er ist sich sicher, dass er das Recht dazu hat, denn sein Verhalten entspricht bis ins kleinste Detail dem Gesetz, das Gott selbst seinem Volk gegeben hat, ganz zu schweigen von den unzähligen Regeln, die die Ältesten des Volkes und die Pharisäer auf deren Grundlage entwickelt haben dieses Gesetzes und macht sie zu einem Prüfstein der Frömmigkeit. Die Region Gottes ist seine eigene; er gehört dazu, er tritt für Gott ein - Gott wird für ihn einstehen. Das Reich Gottes ist das Reich des Gesetzes, und wer dem Gesetz gehorcht, dafür einsteht, ist bedingungslos gerecht. Der Pharisäer ist der formellen Sichtweise des Alten Testaments völlig ausgeliefert; In Bezug auf diesen Bund kann das Halten des Gesetzes eine Person rechtschaffen machen. Aber das Gesetz konnte eines nicht: es konnte kein ewiges Leben geben, denn das ewige Leben besteht darin, Gott und Jesus Christus zu kennen, der von ihm gesandt wurde (siehe Johannes 17, 3), sein Wissen nicht äußerlich zu kennen, wie es das Wissen der Pharisäer war , wie der allmächtige Gesetzgeber, aber durch Wissen, das auf engen persönlichen Beziehungen und gemeinsamem Leben basiert (Du bist in mir, und ich bin in dir. Johannes 14, 20). Der Pharisäer weiß alles darüber, wie man handelt, aber er weiß nichts darüber, wie man ist. In seinem ganzen rechtschaffenen Leben ist er nie einem begegnet, er hat nie verstanden, dass es eine Beziehung gegenseitiger Liebe zwischen Gott und ihm geben könnte. Er hat nie nach ihr gesucht, er ist nie dem Gott Jesajas begegnet, der so heilig ist, dass all unsere Gerechtigkeit vor ihm wie schmutzige Kleider ist ... Er ist sich sicher, dass es eine unveränderliche, ein für alle Mal etablierte, eingefrorene Beziehung zwischen den gibt Schöpfer und seine Schöpfung. Er sah in der Heiligen Schrift nicht die Geschichte von Gottes Liebe zur Welt, die Gott erschaffen und so sehr geliebt hatte, dass er seinen einziggezeugten Sohn zu ihrer Errettung hingab. Er lebt im Rahmen des von ihm als Transaktion verstandenen Covenant außerhalb jeglicher persönlicher Beziehungen. Er sieht in Gott das Gesetz, nicht die Person. Er sieht keinen Grund, sich selbst zu verurteilen; er ist gerecht, kalt, tot.

    Erkennen wir uns in diesem Bild nicht wieder und nicht nur uns selbst, sondern ganze Gruppen von Menschen? 06 wird dies in den folgenden Zeilen hervorragend ausgedrückt:
    Nur wir sind die Auserwählten des Herrn,
    Der Rest ist seit Ewigkeiten verflucht
    Sie haben genug Platz in der Unterwelt,
    Warum brauchen wir eine Menge von ihnen im Paradies?
    Der Zöllner weiß, dass er ungerecht ist; sowohl Gottes Gesetz als auch menschliches Urteil bezeugen dies. Er bricht Gottes Gesetz und nutzt es zu seinem Vorteil. Durch Hinterlist oder Unverschämtheit, je nach den Umständen, verletzt er menschliche Gesetze und wendet sie zu seinem eigenen Vorteil an, weshalb er von anderen Menschen gehasst und verachtet wird. Und so wagt er, nachdem er zum Tempel gekommen ist, nicht, seine Schwelle zu überschreiten, weil der Tempel ein Ort der Gegenwart ist und er kein Recht hat, in die Gegenwart Gottes einzutreten, er hat Angst vor dieser Begegnung. Er bleibt stehen und sieht einen heiligen Raum vor sich, als ob er die unermessliche Größe Gottes und die unendliche Distanz zwischen ihm und der Heiligkeit, Gott, betonen würde. Der Tempel ist so groß wie die Präsenz selbst, er ist ehrfurchtgebietend, er ist voller Tragik und Verurteilung, was eine Konfrontation zwischen Sünde und Heiligkeit mit sich bringt. Und dann bricht aus ihm auf der Grundlage der gnadenlos grausamen Erfahrung des menschlichen Lebens ein unermesslich tiefes und aufrichtiges Gebet hervor: "Gott, sei mir Sünder gnädig." Was weiß er vom Leben? Er weiß, dass das Gesetz, wenn es in voller Kraft angewandt wird, Leiden bringt; dass es bei der unbegrenzten Macht des Gesetzes keinen Platz für Gnade gibt, dieses Gesetz benutzt und missbraucht er, um seine Schuldner zu fangen, sein Opfer in die Enge zu treiben; er weiß, wie man vor diesem Gesetz recht behält und bankrotte Schuldner ins Gefängnis schickt; er kann sich immer auf den Schutz dieses Gesetzes verlassen, obwohl er selbst rücksichtslos und gnadenlos profitiert und ungerechten Reichtum anhäuft. Und gleichzeitig hat ihn seine Lebenserfahrung etwas anderes gelehrt, das sich der Logik widersetzt und seinen eigenen Vorstellungen zuwiderläuft. Er erinnert sich, dass es in seinem eigenen Leben und im Leben von Menschen wie ihm, herzlos und grausam, Momente gab, in denen er mit der vollen Kraft des Gesetzes auf seiner Seite dem Kummer und dem Schrecken gegenüberstand, den er über eine unglückliche Familie gebracht hatte. mit der Qual seiner Mutter, mit den Tränen eines Kindes; und genau in dem Moment, als alles in seiner Macht zu stehen schien, blieb er plötzlich stehen und sah mit einem traurigen oder sogar traurigen Blick seine Mitarbeiter an, entgegen ihrer erbarmungslosen Logik, entgegen dem Gesetz, entgegen dem gesunden Menschenverstand und seinem üblichen Verhalten sanftes Lächeln, sagte: "Okay, lass sie." Er weiß wahrscheinlich, dass er selbst mehr als einmal durch einen absurden, unbewussten Impuls von Freundschaft, Großzügigkeit oder Mitleid vor Ruin und Tod, Gefängnis und Schande gerettet wurde, und diese Taten seinem schrecklichen Gesetz des Dschungels ein Ende gesetzt haben Welt. Irgendetwas in ihm war über die Grenzen strenger Starrheit hinausgewachsen; In einer Welt des Bösen kann man nur auf solche Ausbrüche von Mitgefühl oder Solidarität hoffen. Und hier steht er an der Schwelle des Tempels, den er nicht betreten kann, weil dort das Gesetz herrscht und die Gerechtigkeit herrscht, weil jeder Stein hier nach seiner Verurteilung schreit; er steht an der Schwelle und fleht um Gnade. Er fordert keine Gerechtigkeit – das wäre eine Verletzung der Gerechtigkeit. Der große Asket des siebten Jahrhunderts, der heilige Isaak der Syrer, schrieb: „Nenne Gott niemals gerecht. Wenn Er gerecht wäre, wärst du schon vor langer Zeit in der Hölle gewesen. Verlassen Sie sich nur auf Seine Ungerechtigkeit, in der es Barmherzigkeit, Liebe und Vergebung gibt. Das ist die Position des Wirtes, und das hat er über das Leben gelernt.

    Wir können viel von ihm lernen. Warum stehen wir nicht demütig und geduldig, in einem vagen oder klaren Bewusstsein unserer Sündhaftigkeit, wie er auf der Schwelle? Können wir das Recht beanspruchen, Gott von Angesicht zu Angesicht zu begegnen? Können wir uns, so wie wir sind, für einen Platz in seinem Königreich qualifizieren? Wenn er sich entscheidet, zu uns zu kommen, wie er es in der Inkarnation, in den Tagen seines fleischlichen Lebens und in der gesamten Menschheitsgeschichte als unser Retter und Erlöser tat, lasst uns in Staunen und Dankbarkeit zu seinen Füßen fallen! In der Zwischenzeit werden wir vor der Tür stehen und schreien: „Wenn du, Herr, Ungerechtigkeit bemerkst, wer wird dann stehen? Herr, nimm mich mit in Dein Reich, in das Reich der Barmherzigkeit und nicht in das Reich der Wahrheit und der Vergeltung!“ Aber wir lassen keine Barmherzigkeit aufkommen, wir wenden uns dem Gesetz zu und werden zu Pharisäern – nicht indem wir ihre harte, kostspielige Gesetzestreue nachahmen, sondern indem wir ihre Denkweise teilen, der Hoffnung und Liebe entzogen sind. Zumindest der Pharisäer war dem Gesetz nach gerecht; Wir können uns dessen nicht einmal rühmen, und doch halten wir uns für würdig, vor Gott zu stehen. Würden wir nur am Türsturz stehen bleiben und demütig zaghaft anklopfen und auf eine Einladung zum Eintreten warten, so würden wir mit Erstaunen und Freude hören, dass auch auf der anderen Seite jemand klopft: Siehe, ich stehe am Tür und klopfe an, spricht der Herr (Offb. 3:20). Vielleicht würden wir sehen, dass die Tür auf Seiner Seite nicht verschlossen ist; es ist von unserer Seite verschlossen, unsere Herzen sind versiegelt; unser Herz ist eng, wir haben solche Angst, Risiken einzugehen, das Gesetz abzulehnen und in das Reich der Liebe einzutreten, wo alles so zerbrechlich und unbesiegbar ist wie die Liebe selbst, wie das Leben. Gott hört nicht auf, hoffnungsvoll, beharrlich und geduldig anzuklopfen; Er klopft durch Menschen, durch Umstände, durch die leise, schwache Stimme unseres Gewissens, wie ein Bettler an die Tore eines reichen Mannes klopft, weil er, nachdem er sich für die Armut entschieden hat, erwartet, dass unsere Liebe und Barmherzigkeit ihm die Tiefen der Welt öffnen Menschenherz. Damit er kommen und mit uns speisen kann, müssen wir unsere steinernen Herzen ablegen und durch fleischerne ersetzen (siehe Hesekiel II, 19); im Gegenzug bietet er Vergebung und Freiheit an. Er selbst sucht eine Begegnung mit uns. In der Erfahrung des Christentums ist dieses Thema der Begegnung zentral; sie liegt aller Heilsgeschichte, aller Menschheitsgeschichte zugrunde. Es ist das Herzstück des neutestamentlichen Evangeliums. Im Alten Testament bedeutete Gott zu sehen, zu sterben; Im Neuen Testament bedeutet die Begegnung mit Gott Leben. Die moderne christliche Welt wird sich immer bewusster, dass das ganze Evangelium durch Denken, Erleben, Leben als eine sich unaufhörlich erneuernde Begegnung wahrgenommen werden kann, in der sowohl Heil als auch Gericht enthalten sind. Schon lange vor den Ereignissen des Neuen Testaments ist Gottes erster Schöpfungsakt eine von Gott gewollte und verwirklichte Begegnung; die ganze erschaffene Welt erhebt sich aus dem Nichtsein und entdeckt mit einem Gefühl ursprünglicher Verwunderung den Schöpfer, den lebendigen Gott, den Spender des Lebens und jede andere seiner Schöpfungen, das Werk seiner Hände. Was für ein Wunder! Was ein Wunder! Welch eine Freude!.. So beginnt der Prozess des Werdens, der uns einst zu einer solchen Lebensfülle führen wird, die der Apostel Paulus mit den Worten beschreibt: „Gott wird alles in allem sein, wenn ein Mensch wird, gemäß dem Wort des Apostels Petrus, Teilhaber der göttlichen Natur, empfängt Teilhabe an der göttlichen Natur. Dies ist die erste Begegnung, der erste Schritt auf dem Weg, der zu einer endgültigen Begegnung führen wird, nicht nur zu einer Begegnung von Angesicht zu Angesicht, sondern zur Gemeinschaft, zu einer Gemeinschaft des Lebens – zu einer vollkommenen und wunderbaren Einheit, die sein wird unsere Fülle. Und wenn sich ein Mensch von seinem Schöpfer abwandte, wenn er sich allein und verwaist in einer Welt wiederfand, die er selbst verraten hatte, nachdem er Gott verraten und seiner Berufung entsagt hatte, ging diese geheimnisvolle Begegnung weiter, aber auf andere Weise. Gott hat seine Propheten, Heiligen, Boten und Richter gesandt, um uns an den Weg zu erinnern, der uns zurück zu ihm und zu uns selbst führen wird. Und als alles vorbereitet war, fand das Haupttreffen statt, das Treffen schlechthin (das Haupttreffen, Treffen im vollen Sinne des Wortes - französisch), das größte Treffen in der Inkarnation, als der Gottessohn zum Menschensohn wurde , das Wort wurde Fleisch, die Fülle der Gottheit wurde durch die Materie selbst offenbart. Ein umfassendes, kosmisches Treffen, in dem sowohl die Menschheitsgeschichte als auch der gesamte Kosmos potentiell ihre Erfüllung gefunden haben. Gott wurde Mensch, er wohnte unter uns; Er konnte gesehen, mit den Sinnen wahrgenommen, er konnte berührt werden. Er führte Heilungen durch. Die Worte, die wir jetzt lesen und wiederholen, wurden von Ihm gesprochen und gaben den Menschen Leben – neues Leben, ewiges Leben. Und um Ihn herum trafen sich Menschen – Männer, Frauen, Kinder –, und es war eine solche Begegnung, die sie noch nie zuvor erlebt und von der sie nicht einmal geträumt hatten. Sie hatten einander schon einmal gesehen, aber in der Gegenwart des lebendigen Gottes sahen sie in einander, was sie vorher nicht gesehen hatten. Und diese Begegnung, die Erlösung und Gericht zugleich ist, setzt sich von Jahrhundert zu Jahrhundert fort. Wie am Anfang von allem sind wir in der Gegenwart unseres Gottes. Wie zur Zeit Christi stehen wir einem Gott gegenüber, der Mensch werden wollte; nach wie vor begegnen sich von Tag zu Tag Menschen, die in Jesus von Nazareth den Sohn Gottes erkannten und durch ihn den Vater sahen, auf ganz neue Weise. Dieses Treffen findet ständig statt, aber unser Bewusstsein ist so getrübt, dass wir an seiner Bedeutung, seinen grenzenlosen Möglichkeiten, aber auch an dem, was es von uns verlangt, vorbeigehen. Ein echtes Treffen im wahrsten Sinne des Wortes ist äußerst selten. Menschliche Wege kreuzen sich, Menschen prallen aufeinander - wie viele Menschen passieren uns an einem einzigen Tag, ohne uns zu bemerken? Und wie viele sehen wir mit einem blinden Auge an, ohne ihnen einen Blick, ein Wort oder ein Lächeln zu schenken? Und gleichzeitig ist jeder dieser Menschen die Gegenwart, das Ebenbild des lebendigen Gottes; und vielleicht schickte Gott sie mit irgendeiner Botschaft zu uns, oder umgekehrt, durch uns hätten sie eine Botschaft von Gott erhalten sollen - ein Wort, eine Geste, einen Blick voller Anerkennung oder Anteilnahme und Verständnis. Eine Person auf der Straße oder im Leben auf Geheiß einer Menschenmenge oder eines Unfalls zu treffen, ist noch kein Treffen. Wir müssen lernen zu sehen und zu sehen, aufmerksam, nachdenklich zu schauen, in die Züge des Gesichts, seinen Ausdruck, den Inhalt dieses Ausdrucks, den Inhalt der Augen zu blicken. Jeder von uns muss lernen, den anderen tief zu sehen, geduldig zu spähen und keine Zeit zu verlieren, um zu verstehen, wer vor uns steht; dies gilt auch für ganze menschliche Gruppen – gesellschaftlich, politisch, rassisch, national. Wir alle gehören menschlichen Gesellschaften an, die seit Jahrhunderten in Spaltung oder Feindschaft leben, sich über Jahrhunderte zeitweise abgewendet haben, einander nicht in die Augen sehen wollten, sich immer weiter voneinander entfernt haben. Dann hielten wir an und blickten zurück, um endlich den zu sehen, der unser Bruder war, aber ein Fremder, ja sogar ein Feind wurde. Aber wir waren noch zu weit weg und konnten sein Gesicht nicht sehen, geschweige denn das Bild Gottes in ihm. So sah der Pharisäer den Zöllner an; so sehen sich Nationen, Klassen, Kirchen, Individuen an.

    Wir müssen uns auf eine echte Pilgerreise begeben, eine lange Reise. Wir sind uns bereits nah genug, um uns in die Augen zu sehen und dabei tief in ein lebendiges Herz einzudringen, die Seele zu verstehen, Handlungen zu bewerten, um aus dieser neu gewonnenen Vision wohlüberlegte und ausgewogene Schlussfolgerungen über die Gedanken, Absichten und Bestrebungen eines anderen Menschen zu ziehen der kein Geringerer ist als wir, wollte den Willen Gottes verstehen und erfüllen. All dies erfordert viel guten Willen. Es ist leicht, in einem anderen zu sehen, was uns abstößt, was ihn zu einem Fremden macht, genauso leicht, wie bei denen, die unsere Überzeugungen teilen, nur attraktive Eigenschaften zu sehen. Aber es ist sehr schwer, fair zu sein. Wir sind daran gewöhnt, an Gerechtigkeit zu denken, indem wir jeden nach seinem Verdienst belohnen oder zurückzahlen; aber Gerechtigkeit geht weiter und verlangt viel mehr von uns. Es beginnt in dem Moment, in dem ich zwischen mir und meinem Nächsten (individuell oder kollektiv) einen manchmal unüberwindbaren Unterschied sehe, und ich erkenne sein volles Recht darauf an, indem ich als Tatsache akzeptiere, dass er nicht nur ein Spiegelbild von mir sein muss . Er ist auch von Gott geschaffen, wie ich; Er wurde nicht nach meinem Bild geschaffen, sondern nach dem Bild Gottes. Er ist berufen, wie Gott zu sein, nicht ich; und wenn er mir zu verschieden von Gott erscheint, ihm fremd, wenn er eine ekelhafte Karikatur zu sein scheint und nicht das Ebenbild Gottes, hat er nicht genügend Gründe, mich so zu sehen? Wir sind alle ziemlich ekelhaft, aber auch sehr erbärmlich, und wir sollten uns mit großem Mitgefühl ansehen. Aber die Geltendmachung dieses grundlegenden Aktes der Gerechtigkeit birgt Risiken und Gefahren. Erstens physische Gefahr: Diejenigen zu akzeptieren, die uns mit einer besitzergreifenden Liebe lieben und nicht innerlich gebrochen sind, sie dafür nicht verantwortlich zu machen, ist schwierig genug; aber einen Feind zu akzeptieren, der uns verleugnet und zurückweist, der uns gerne vom Antlitz der Erde tilgen würde, ist bereits ein sehr kostspieliger Akt der Gerechtigkeit. Und doch muss es getan werden, und dies kann nur in Liebe und Barmherzigkeit geschehen (ich erinnere daran, dass das Wort „Barmherzigkeit“ mit dem Ausdruck „aus gutem Herzen“ verwandt ist und nichts mit widerstrebender Nächstenliebe zu tun hat) , die nach dem Letzten Abendmahl im Garten Gethsemane und im Kreuz Christi ihren höchsten Ausdruck fand. Das Recht des anderen anzuerkennen, er selbst zu sein und nicht mein Spiegelbild zu sein, ist ein grundlegender Akt der Gerechtigkeit; nur so können wir den Menschen anschauen, nicht versuchen, uns selbst in ihm zu sehen und zu erkennen, sondern ihn darüber hinaus erkennen, oder vielmehr in seiner Tiefe das Ebenbild Gottes erkennen. Aber das ist riskanter, als uns bewusst ist: Ein solches Geständnis kann unsere Existenz oder Ganzheit gefährden.

    Ich gebe Ihnen ein Beispiel. Während der Russischen Revolution wurde eine junge Frau inhaftiert. Tage in Einzelhaft und nächtliche Verhöre zogen sich hin. In einer dieser Nächte spürte sie, dass ihre Kraft am Ende war, dass ihre Bereitschaft zum Durchhalten sie zu verlassen begann, und plötzlich spürte sie Hass und Wut in ihrem Herzen aufsteigen. Sie wollte dem Vernehmer in die Augen sehen, ihn mit all ihrem Hass herausfordern, um diesen Albtraum endloser nächtlicher Qualen irgendwie zu beenden, auch wenn sie dafür mit ihrem Leben bezahlen musste. Sie schaute hin, sagte aber nichts, denn auf der anderen Seite des Tisches sah sie einen totenbleichen, erschöpften Mann, so erschöpft wie sie selbst, mit demselben verzweifelten und leidenden Gesichtsausdruck. Und plötzlich wurde ihr klar, dass sie in Wirklichkeit keine Feinde sind. Ja, sie saßen auf gegenüberliegenden Seiten des Tisches, es gab eine unversöhnliche Konfrontation zwischen ihnen, aber gleichzeitig wurden sie Opfer derselben historischen Tragödie; der Strudel der Geschichte zog sie an und warf einen in die eine Richtung, einen anderen in die andere; beide waren nicht frei, beide waren Opfer. Und in diesem Moment, weil sie in einer anderen Person das gleiche Opfer sah wie sie selbst, wurde ihr klar, dass dies auch eine Person und nicht nur ein Beamter ist. Er war kein Feind, er war derselbe Unglückliche, unzertrennlich von ihr Gefangener der Tragödie, Und sie lächelte ihn an. Es war ein Akt der Anerkennung, ein Akt höchster Gerechtigkeit. Aber es reicht nicht, nur zu sehen, um zu sehen, man muss auch lernen, zuzuhören, um zu hören. Wie oft in einem Gespräch, wenn die Meinungen auseinandergehen oder aufeinanderprallen, während der Gesprächspartner versucht, uns seine Ansichten zu vermitteln und sein Herz öffnet, uns in die Winkel, oft die heiligen Winkel seiner Seele lässt, statt ihm zuzuhören, wählen wir das geeignetes Material aus seinen Worten, um ihm, sobald er aufhört (wenn wir die Geduld haben, auf diesen Moment zu warten), Einwände gegen ihn zu erheben. Wir nennen das fälschlicherweise einen Dialog: Einer spricht und der andere hört nicht zu. Dann tauschen die Gesprächspartner die Rollen, sodass sich am Ende zwar jeder zu Wort gemeldet, aber keiner dem anderen zugehört hat. Zuhören ist eine Kunst, die erlernt werden muss. Wir dürfen keine Worte hören und nach ihnen urteilen, nicht einmal Ausdrücke - wir selbst verwenden sie. Wir müssen mit so tiefer Aufmerksamkeit zuhören, dass wir hinter den oft unvollkommenen Worten einen flüchtigen Schimmer der Wahrheit erhaschen, einen Gedanken, der sich auszudrücken versucht, wie verschwommen und ungefähr; die Wahrheit des Herzens, das danach strebt, uns seine Schätze und seine Kämpfe bewusst zu machen. Aber leider! In der Regel begnügen wir uns mit Worten und geben darauf eine Antwort. Wenn wir es wagen würden, etwas mehr zu tun und zum Beispiel auf die Intonation einer Stimme zu hören, würden wir feststellen, dass die einfachsten Worte voller Angst sind; und dann müssten wir auf diese Angst mit Mitgefühl, Liebe und Teilnahme reagieren. Aber es ist sehr gefährlich! Und wir hören lieber auf die Worte und reagieren nicht auf den Rest, wir bleiben taub für ihren Geist, obwohl der Buchstabe tötet, aber der Geist lebendig macht. Was tun, wenn wir sehen und hören lernen wollen? Die erste Bedingung wurde oben bereits genannt: Wir müssen das Anderssein des Anderen anerkennen und akzeptieren; er ist anders als ich und hat ein Recht darauf, aber ich habe kein Recht, es ihm übel zu nehmen oder zu erwarten, dass er wird, was ich bin. Aber um ihn als das zu sehen, was er ist, muss ich nah genug herankommen, um alles zu sehen, was gesehen werden muss, aber nicht so nah, dass ich den Wald durch die Bäume nicht sehen kann. Ein Beispiel wird uns helfen, dies zu verstehen; Wenn wir eine Skulptur, eine Statue sehen wollen, gehen wir ein Stück weit. Diese Distanz ist nicht für alle gleich, es hängt davon ab, wer wie sieht, ob wir kurzsichtig oder weitsichtig sind; jeder muss den Punkt im Raum finden – eine Art Mittelweg zwischen Ferne und Nähe – der es ihm (vielleicht nur ihm) ermöglicht, sowohl das Ganze als auch jedes wichtige Detail am besten zu sehen. Wenn die Entfernung zu groß ist, sehen wir keine Skulptur, sondern einen Steinblock, der immer formloser wird, je weiter wir uns von ihm entfernen. Im Gegenteil, wenn wir zu nahe kommen, werden die Details übermäßig wichtig, und wenn wir zu nahe kommen, verschwinden sie und wir sehen nur noch die Textur des Steins. Aber in jedem Fall wird nichts von dem Eindruck bleiben, den die Skulptur auf uns machen sollte. Ebenso müssen wir lernen, einander zu sehen: einen Schritt zurückzutreten, in einer solchen Distanz zu sein, die es uns erlaubt, uns von lächerlichen egozentrischen Reaktionen, Vorurteilen und allen Arten von Fehlurteilen zu befreien, die aus emotionaler Verwirrung resultieren; sondern auch in einer solchen Nähe, in der persönliche Beziehungen, Verantwortung, Engagement spürbar sind. Dies erfordert eine Willensanstrengung und echte Selbstverleugnung. Es ist nicht schwierig, eine harmonische Beziehung zur Statue herzustellen. Es ist viel schwieriger, sich von jemandem zu entfernen, den wir lieben, oder jemandem näher zu kommen, der uns unangenehm ist. Um dies zu tun, um sowohl Angst als auch Gier zu überwinden, müssen wir unser Selbst loslassen und aufhören, alles so zu sehen, als ob wir das Zentrum des Universums wären. Wir müssen lernen, alles objektiv zu sehen, als Fakten, die wir akzeptieren und studieren können, ohne vorher zu fragen, welche Auswirkungen diese Person oder dieses Ereignis auf mich persönlich, auf mein Wohlbefinden, auf meine Sicherheit, auf meine Existenz haben kann. Man muss leidenschaftslos genug sein, um durch die äußeren Schichten und trotz der Beweise in die Tiefe blicken zu können, wie Christus es konnte - gedenke der Berufung von Matthäus, dem verächtlichen Zöllner. Wie weit ist diese Annäherung Christi von unserer schrecklichen Gabe entfernt, durch klare oder durchscheinende Lichtschichten die Dualität des Zwielichts menschlicher Unvollkommenheit oder die Dunkelheit des noch Unerleuchteten zu sehen, aber so reich an Möglichkeiten des inneren Chaos. Anstatt alles zu glauben, alles zu hoffen, urteilen wir nicht nur nach Taten und lehnen das Konzept der „Unschuldsvermutung“ ab; Wir hinterfragen die Motive der Menschen, wir hinterfragen ihre eigentlichen Absichten. Wir müssen rücksichtslos gegen unsere Angewohnheit ankämpfen, alles von Ihrem winzigen Glockenturm aus zu beurteilen: „Verwerfe dich selbst“ – so definierte Christus den ersten Schritt auf dem Weg zum Königreich. Noch schärfer formuliert: Wenn wir merken, dass wir, anstatt jemanden zu sehen und zu hören, in uns selbst versunken sind, sollten wir uns diesem „Ich“ zuwenden, das uns den Weg versperrt, und wütend ausrufen: „Geh weg von mir, Satan ( „Satan“ bedeutet im Hebräischen „Rivale“, „Feind“), du denkst nicht darüber nach, was Gott ist! Geh mir aus dem Weg, du nervst mich!" Der Wirt wusste, dass er in den Augen Gottes schlecht war, und lernte nach menschlichem Urteil instinktiv, sich von sich selbst abzuwenden, weil es wenig Freude macht, seine eigene Hässlichkeit zu betrachten. Der Pharisäer konnte sich selbstgefällig betrachten, weil seine Persönlichkeit zumindest in seinen Augen voll und ganz dem Vorbild der Gerechtigkeit entsprach, er betrachtete sein Leben als vollkommene Widerspiegelung des Gesetzes Gottes. Und deshalb bewunderte er aufrichtig diese Vision, die Kontemplation der vollkommenen Verwirklichung der göttlichen Weisheit, für die er sich hielt.

    Frommer Leser, beeilen Sie sich nicht, ihn auszulachen oder zu Recht empört! Frage dich, du guter Christ, gesetzestreuer Bürger, leitendes Mitglied unserer Gesellschaft voller Konventionen, wie weit bist du davon abgewichen ... Dich selbst, dein „Ich“ als „Feind und Widersacher“, als den Einzigen zu sehen Was auf Gottes Weg steht, erfordert nicht nur einen Moment des Nachdenkens, sondern ein solches Verständnis wird durch einen mutigen und anstrengenden Kampf erreicht. „Vergib dein Blut und empfange den Geist“, sagt einer der Asketen der Wüste. Genau das hat Gott mit uns gemacht. Er hat uns durch seinen Willen ins Leben gerufen. Er hat uns in aller strahlender Unschuld und Reinheit erschaffen, und als wir Ihn und die ganze erschaffene Welt verrieten, als wir unsere Berufung verrieten, uns von Ihm abwandten und die Schöpfung hinterlistig in die Macht des Fürsten dieser Welt verrieten, nahm Er eine neue an Situation, akzeptierte uns als solche, was wir geworden sind, und akzeptierte die Welt in ihrem verzerrten Zustand. Er wurde Mensch, wurde zum gekreuzigten Christus, wurde von den Menschen verworfen, weil er für Gott stand, und erduldete die Gottverlassenheit des Kreuzes, weil er für den Menschen stand. Also beantwortete Gott die Herausforderung des Menschen; Er hat uns in einem Akt der Gerechtigkeit empfangen, der unendlich weit von unseren Vorstellungen von Vergeltung entfernt ist. Er bekräftigt unser Recht, wir selbst zu sein, aber da er wusste, wie verrückt wir den Tod dem Leben, Satan ihm, unserem Gott, vorgezogen haben, entschied er sich dafür, ein Mensch unter Menschen zu werden, damit wir vergöttert werden können, um uns in den lebendigen Weinstock einzupfropfen, den lebendigen Ölbaum Baum (siehe Römerkapitel II). Außerdem wusste er, wie man zuhört. In den Evangelien sehen wir, wie Christus zuhört, wie er sieht, wie er in der Menge eine Person bemerkt und auswählt, die ihn braucht, gebraucht wird oder bereit ist, seinem Ruf zu folgen. Sehen Sie, wie er sich vollständig ergibt und in den Schrecken der Kreuzigung, den Schrecken unseres Todes, eintaucht. Und gleichzeitig ist er frei, souverän, bleibt immer er selbst, trotz Stürmen, Prüfungen, Gefahren, Risiken und deren Kosten, und stellt furchtlos Gottes absolute Forderung: Wir müssen leben und in das ewige Leben eingehen. Lassen Sie uns also nicht an der Tatsache vorbeigehen: Christus kennt jeden von uns und nimmt uns so an, wie wir sind, und zahlt für unsere Taten, um uns die Tore des ewigen Lebens zu öffnen. Beim Letzten Abendmahl sagte er zu seinen Jüngern: Ich habe euch ein Beispiel gegeben, dass ihr dasselbe tun sollt, wie ich es euch angetan habe (Johannes 13,15). Sollte man da nicht ansetzen? Ruft uns der Apostel nicht auf: Nehmt einander an, wie Christus euch angenommen hat...? Als er den Zöllner in der Gegenwart Gottes betrachtete und seine eigene Verurteilung sah, hätte der Pharisäer in dem Mann entdecken können, den er seinen Bruder so verachtete. Aber er verpasste die Begegnung mit Gott; und wie konnte er in Ehrfurcht stehen, wie konnte er einen anderen sehen, seinen Nächsten in ihm erkennen, das Ebenbild Gottes in ihm sehen, wenn er sein Vorbild nicht sah - Gott selbst? ... Manchmal, in Momenten der Offenbarung, in Trauer oder in Freude sehen und erkennen wir einander; aber hier sind wir, wie ein Pharisäer, wir überschreiten die Schwelle, und unsere Fähigkeit, tief zu sehen, schwindet, und wenn wir einen Bruder oder eine Schwester treffen, die wir kürzlich erkannt haben, sehen wir wieder einen Fremden und löschen alle ihre Hoffnung aus. Wie anders klingen die Worte des Apostels Paulus: Große Trauer über mich und unaufhörliche Qual in meinem Herzen: Ich möchte um des Heils ganz Israels willen von Christus exkommuniziert werden.

    Fragen und Interpretationen vorbereitet
    Tatiana Zaitseva



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