Притча про митаря та фарисея тлумачення. Притча про митаря та фарисея — втіха неправедних

Великий піст - абсолютно неповторний період церковного року. Кожного дня кожна служба наповнена особливим змістом. Найважливіше місце займають євангельські читання недільних днів посту та підготовчих тижнів. Ми попросили різних людей прочитати ці євангельські уривки та розповісти, як вони їх розуміють і що особисто для себе виносять. Євангеліє першого підготовчого тижня – притчу про митаря та фарисею – читала разом із «Фомою» Тетяна Касаткіна, доктор філологічних наук, завідувач відділу теорії літератури ІМЛІ ім. Горького РАН.

«...двоє людей увійшли до храму помолитися: один фарисей, а інший митар. Фарисей, ставши, молився сам у собі так: Боже! дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар: пощуся два рази на тиждень, даю десяту частину з усього, що купую. Митар же, стоячи вдалині, не смів навіть підняти очей на небо; але, ударяючи себе в груди, говорив: Боже! будь милостивий до мене грішнику! Кажу вам, що цей пішов виправданим у свій дім більше, ніж той: бо кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться» (Лк. 18, 10-14).

Діючі лиця

Насамперед, нам треба зрозуміти, хто такий митар і хто такий фарисей.

Митар, якщо шукати йому відповідностей у нашому часі, найбільше схожий на нинішнього колектора: це була людина, яка скуповувала у держави борги та податкові зобов'язання населення і потім збирала з населення ці борги з відсотками, користуючись бандитськими методами.

А фарисей – це приблизно нинішній активний парафіянин: людина, яка регулярно відвідує храм, молиться за статутом, переконана, що віра – центр людського життя і жити має за законами та регламентом, визначеним священним писанням.

Вважаю, що якщо ми це пригадаємо, притча вже здасться нам набагато неоднозначнішою, ніж при тому прочитанні замиленими очима, коли ми пам'ятаємо не вихідний зміст слів, а лише ті значення, які розвинулися у слів вже на підставіцієї притчі.

Кажуть, ця притча про гордість і про приниження пишного. Можливо, вона говорить і про це також – але не лише про це. І, можливо, вона говорить про це не так (і не те), як ми думаємо.

Про що просить фарисей?

Вражає - але він ні про що не просить! Його молитва – це молитва подяки, а не молитва потреби; мабуть, він молиться найдосконалішій з молитов. І він не приписує собі заслугу своїх достоїнств і свого досконалого життя - він заслугу того, що він все заповідане виконує, відносить повністю на рахунок Бога. Він відчуває себе улюбленцем Бога, створеним іншим, ніж інші люди, що погрязли в гріхах і не дотримуються закону. Фарисей виконує навіть більше, ніж вимагають закон і регламент: постить більше заповіданого і віддає більше, ніж вимагає закон, згідно з яким десятина стягувалася лише з врожаю і худоби (а не з усього набутого). Фарисей тут є як річ, Цілком і навіть з невеликим надлишком заповнила свої межі, що зайняла належні їй межі, що повністю здійснилася. Річ, з якою її Творцю ніби нічого більше робити.

Про що просить митар?

Митар просить Господа про примирення (таке цільовезначення вжитого тут дієслова ʻιλάσκομαι: умилостивити, щоб відновити світ). Тобто – він не просить ні про що конкретне – він просить лише про те, щоб знову увійти до зіткнення з Богом. Про те, щоб та визначеність його, яку він створив своїми гріхами і яка висить над ним, як кришка труни, затуляючи її від неба, була знята – і йому знову відкрилося поле можливостей.

Фарисей дякує за те, що він скоєний, тобто – завершено – митар же просить про можливість розпочати.

Тлумачення у контексті

Але не помиляємось – будь-яка(навіть сама правильна і добре оформлена) визначеність сковує людину гробницею – про що й говорить Ісус, порівнюючи фарисеїв в іншому місці з трунами забарвленими, красивими, всередині яких лише кістки та порох (Мф. 23, 27).

Зауважимо, що так віддалені частини євангелії відкривають справжнє значення один одного.

Але ще більше допомагають відкрити значення один одного близькі один одному євангельські епізоди – на перший погляд, розрізнені і навіть невдоволення, що викликають у нас переривчастістю сюжетного ходу. Вважаю, у ряді випадків, плавність сюжетного ходу приносилася в жертву саме смисловим придбанням і відповідності. Як у випадку з притчею про митаря і фарисея. Бо відразу за цією притчею у Луки слідує епізод про немовлят, що приносяться до Ісуса, і слова про те, що тільки прийнявши Царство Боже, як діти, ми можемо увійти в нього (Лк. 18, 17).

Нехай діти йдуть до Мене. Карл Блох. Дата невідома

Чому треба бути як діти?

Св. отці, які були здебільшого ченцями і дітей бачили рідко, тлумачили цей епізод у тому сенсі, що для входження в Царство небесне потрібна дитяча незлобивість, смиренність і лагідність. Ми, як миряни, можемо тільки дивуватися з того, як дітям можна приписати ці властивості. У всякому разі, діти ними мають так само рідко, як і дорослі. Щоб точно зрозуміти, що тут сказано, потрібно виділити властивість, що неусувно властива дітям, що конституює властивість «дитячості». Така властивість лише одна – це здатність зростати. Дорослийтим і відрізняється від дитини, що вона вже виріс. Таким чином, у Царство небесне входять ті, хто не втратив здатності зростати. У Царство небесне вростають. А ті, хто втрачає цю здатність, стають гарними трунами себе задовго до своєї очевидної смерті. Господь же – не Бог мертвих, а Бог живих (Лк. 20, 38) – і Йому нема чого робити з розфарбованими трунами.

У зв'язку з цим стають зрозумілі й фінальні слова притчі: «бо кожен, хто підносить сам себе, принижений буде, а той, хто принижує себе, підвищиться». Сам, що підняв себе, виявився вищим за всіх – і тому йому рости більше не потрібно. Він припинить зростання, бо вже на всіх дивиться зверхньо. Коли все нижче за тебе – це перешкода в розвитку.

Той, хто принижує себе, бачить навколо тих, хто вище – відкриває собі простір зростання і в собі – бажання зростання. Тому що дуже цікаво подивитися – що там, на рівні тих, хто є вищим. Бо колись хтось вищий – це стимул розвиватися.

"Фарисей" означає "відділився"

Слово «фарисей» походить від давньоєврейського дієслова зі значенням «відокремлюватися», «відокремлюватися». І наш фарисей почувається завершеною річчю ще й у тому сенсі, що він не такий, як інші люди. Тим часом, християнство вчить нас, що кожен наш крок назустріч Богу – це водночас наш крок назустріч кожній людині, що нас зростання у бік Бога – це одночасно зростання до злиття з кожним. Приймаючи в причасті кров Христову, ми не тільки даємо можливість текти в наших жилах крові Бога, але ми й даємо простір текти в наших жилах крові всіх, хто причастився. У Царство Боже «вростають», «збільшуючись» одразу у багатьох напрямках, відкриваючи у кожному ближньому Бога і відкриваючись Богу у кожному ближньому. Тому в християнстві лише дві заповіді – про любов до Бога і про любов до ближнього – і це, як ми бачимо, також заповіді зростання. Любити ближнього як себе - це означає (принаймні - в одному зі смислів) побачити в ньому не окремого, а також себе. "Дорасті" до спільності з ним. Так пальці руки можуть раптово усвідомити свою причетність долоні.

Що ми повинні винести для себе з цієї притчі?

Думаю, неправильно було б сказати по прочитанні: «Дякую тобі, Господи, що я не такий, як той фарисей». Ми просто повинні зрозуміти, що мета митаря – відкрити нове поле можливостей- цілком може бути досягнута і засобами фарисея - тобто виконанням усіх законів і регламентів - у тому випадку, якщо ми бачитимемо в них засіб, а не мету. Засіб виходу на новий рівень – у новий ступінь близькості та любові з людьми та Богом.

Тиждень про митаря і фарисеяодна з чотирьох підготовчих до Великого посту.
У православному церковному календарі вона відноситься до Суцільних Седмиць. піст скасовується навіть у середу та п'ятницю.

ПРИТЧА ПРО МИТАРА ТА ФАРИСЕЇ

Двоє людей увійшли до храму помолитися: один фарисей, а другий митар. Фарисей, ставши, молився сам у собі так: Боже! дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар: пощуся два рази на тиждень, даю десяту частину від усього, що купую. Митар же, стоячи вдалині, не смів навіть підняти очей на небо; але, ударяючи себе в груди, говорив: Боже! будь милостивий до мене, грішнику! Кажу вам, що цей пішов виправданим у свій дім більше, ніж той: бо кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться.

(Лк. 18:10-14).

ТИЖДЕНЬ ПРО МИТАРА ТА ФАРИСЕЇ

Цей тиждень Церква присвячує повчальному спогаду про митаря та фарисея. У цій притчі розповідається про те, наскільки важливе для нас щире, а не показне покаяння.
Двоє людей увійшли до храму помолитися.
Це були дві абсолютно різні людини і за духовним рівнем та за соціальним статусом, у храм вони прийшли молитися Богу. І поводилися вони по-різному.

Фарисей прийшов до Бога зі своєю гордістю і гордістю, у молитві він почав хвалитися своїми ''заслугами'', із захватом перераховуючи свої чесноти. Цей виконавець закону дотримувався всіх приписів та релігійних правил, був освіченою людиною, частину свого багатства він давав на потреби Храму. Ймовірно, у житті він був навіть непоганою людиною, і, можливо, до нього люди ставилися шанобливо.
У своїй молитві він абсолютно забув про те, що ці його чесноти втрачають всю свою цінність і сенс перед Божим судом, а його помилкою було те, що він вважав свою Мету життя вже досягнутою.
Боже! Дякую Тобі, що я не такий, як інші люди
Ці слова не можна вважати молитвою, але твердженням свого "я", своєї гордості.
Яне такий, як усі інші - грабіжники, кривдники, перелюбники, - я не такий, як цей митар
Фарисей, таким чином, принижує ближніх і безсоромно звеличується, він уже стоїть на останній сходинці своєї гордості, яка призводить до відкидання Бога. По суті йому вже Бог не потрібен, адже він прийшов просто похвалитися своїми зовнішніми досягненнями.
У його голові відбулося переключення на кількість, а не якість добрих справ: “два рази пощусь, віддаю десяту частину”
Але ці цифри не потрібні Господу, йому потрібне наше, сповнене любов'ю, серце.

Друга людина, хто був у храмі – митар, тобто. збирач податків. У давнину до збирачів податків ставилися з презирством, тому митар стояв собі скромно осторонь і, усвідомлюючи свої гріхи, молився простими словами:

«Господи, помилуй мене, грішного!»

Усі свої сили митар направив на вимолювання прощення своїх гріхів. Він «не смів навіть підняти очей на небо» - настільки було глибоким його каяття у своїх гріхах і величезне бажання очиститися від них.
Митар « гріхи свої покладає на свою голову перед Богом», а не свої чесноти, тому, після такої смиренної молитви, він виявився перед Богом чистішим і праведнішим, хоча своє життя він вважав безнадійно зниклим, порівняно з «праведним» фарисеєм.

ДУХОВНИЙ ЗМІС ТИЖНЯ МИТАРЯ ТА ФАРИСЕЯ

Притча про митаря і фарисея Спаситель закликає нас викорінити фарисейство, яке є в кожному з нас.
Фарисей вважає, що він кращий за багатьох, свою думку - правильним, інших він хоче підлаштувати під себе, свої недоліки він не бачить, зате дуже уважний до слабкостей людей. Найголовнішою ознакою фарисейства є бажання придбати за своє благочестя шану і повагу людей, тому всі справи він намагається робити при свідках, які могли б його відзначити. На людях фарисеї говорять багато і красиво, але при цьому ніколи не зробить доброї справи, якщо на неї ніхто не дивиться.
Щодо цього є слова Спасителя:

«Кожен, хто підносить сам себе, буде принижений; а той, хто принижує себе, піднесеться» (Лк. 18:14).

Закон Божий і Його Заповіді дотримуватись необхідно, але при цьому, по-справжньому духовна людина повинна мати ще смиренність митаря.

Смиренність - це основа всього духовного життя, а не просто одна з чеснот. За словами прп. Ісака Ніневійського, подвижники отримують нагороду не за свою працю, а за смиренність у них.

Без смирення немає милосердя і любові, а де є гординя — там завжди є осуд ближнього. Коли людина переповнена сама собою, вона починає переливатися через край, а потім прагне заповнити інших людей собою та своїми думками.

На прикладі притчі про митаря та фарисея показується, що чеснота знаходиться там, де є смиренність і покаяння, і немає гордості.

Церква роз'яснює, що молитви і піст стають корисними та рятівними для людини, коли вони не заплямовані самолюбуванням і звеличенням. Хто хвалиться своїми справами, той не розуміє чи забуває, що ми, своїми силами без Божої допомоги не можемо виконати всього Закону, а значить стати правими перед Богом, і саме виконання є не заслуга, а наш обов'язок.

Вранішнє молитовне правило починається з молитви митаря:

«Боже, милостивий буди мені, грішному»

Коли ми вимовляємо цю молитву, дуже важливо згадати притчу про митаря та фарисея, і те, з яким почуттям молився митар, з таким настроєм і далі треба продовжувати молитовне діяння.

ВІДЕОФІЛЬМ

Сказав Господь таку притчу: двоє людей увійшли до храму помолитися: один фарисей, а другий митар. Фарисей, ставши, молився сам у собі так: Боже! дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар: пощуся два рази на тиждень, даю десяту частину з усього, що купую. Митар же, стоячи вдалині, не смів навіть підняти очей на небо; але, ударяючи себе в груди, говорив: Боже! будь милостивий до мене грішнику! Кажу вам, що цей пішов виправданим у свій дім більше, ніж той: бо кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться.

Двоє людей увійшли до храму помолитися. Один фарисей, а другий митар. Двоє людей, два грішники з однією лише різницею, що фарисей не бачив себе грішником, а митар глибоко усвідомлював і переживав це. Фарисей став на видному місці, посередині храму або перед самим вівтарем, він – гідна особистість у суспільстві та в Церкві, а митар, не сміючи пройти вперед, став біля самого порога, як сказано в Євангелії, вдалині.

Гордість фарисея і впевненість його у власній праведності були такі, що він шукав першого місця не тільки в очах людей, а й перед Богом, і займав найкраще місце не лише за обідами та зборами, а й за молитвою. Одного цього достатньо, щоб зрозуміти, якою страшною неправедністю вражений фарисей і як засліпив його гріх. Гріх засліплює. «Якщо кажемо, що не маємо гріха, – обманюємо самих себе, і істини нема в нас» (1 Ін. 1, 8). Межа безбожності полягає в тому, що ми, будучи брехливими, як свідчить слово Боже, вважаємо себе праведними, а «Того, хто прийшов у світ, грішні врятувати» представляємо брехливим (Сравн.1 Ин. 5, 10).

Звернемо увагу на те, що про фарисея сказано: він молився сам у собі: «Боже, дякую Тобі, що я не такий, як інші люди». Святитель Феофан Затворник каже, що зовнішньо в Церкві всі моляться істинними словами, тими, що співаються і читаються за богослужінням, і всі ці слова сповнені покаяння. Але Богові важливіше, як молиться кожен із нас сам у собі. Бог уважно слухає те, що говорить серце, а не уста, те, що людина думає і відчуває під час молитви. Мова може обманювати, але серце не обманює, воно показує людину такою, якою вона є. Блаженний Максим Христа заради юродивий каже: «Знай, що ні Бог не може тебе обдурити, ні ти Його». «Всяк хреститься, та не кожен молиться». Фарисей той, хто «бородий Авраам, а ділами – Хам».

Грішна людина прийшла до храму, щоб зневажати інших людей і похвалитися своїми добрими справами. Він не грабіжник, не кривдник, не перелюб, як інші. Мало того! Він поститься двічі на тиждень і десяту частину всього, що має, віддає на Церкву і жебракам. Запам'ятаємо, брати і сестри, від початку нашого шляху до Великого Посту: піст і молитва, і добрі наші справи, виявляється, можуть не наближати нас до Бога, а навпаки, віддаляти від Бога та людей. Піст і молитва, і милостиня існують для того, щоб ми навчилися смирення та любові до Бога та людини. Фарисей постив і давав милостиню, але він зневажав і ненавидів інших, надмивався і звеличувався перед Богом. І взагалі, навіщо йому до храму приходити, якщо Бог відправляє його додому ні з чим! Господь показує хибне благочестя – те фарисейство, яке незнищене в людстві і живе досі серед християн. Воно - як високе, до часу зелене дерево, що не має плода і гнилий усередині.

Як навчитися молитися? Ось як треба молитися: митар, стоячи вдалині, не смів підняти очей до небес, але вдаряв себе в груди, кажучи: «Боже, милостивий будь до мене, грішнику». Він стояв далеко. Бог бачить його так само добре, коли він стоїть непомітно в натовпі, ніби він стояв один у середині храму. Справді, молитва завжди молитва покаяння. «Покаяння людини – Боже свято», – каже преподобний Єфрем Сірін. Він стоїть вдалині, він відчуває свою нікчемність перед Богом і сповнюється смирення перед величчю Божою. Господь закінчує притчу словами «Бо всякий, хто підносить себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться». «Поки людина не досягне смирення, вона не отримає нагороди за свою працю, – каже преподобний Єфрем Сірін. – Нагорода дається за смиренність, а не за працю». Не за піст, не за молитву, не за добрі справи. Але хто принижує себе? Не той, хто намагається здатися менше, ніж він є, кажуть святі отці, але той, хто бачить свою дрібницю через свої гріхи. Воістину, людина, навіть якщо хоче, не може принизити себе більше, ніж гріх принижує його. Для людини, яка відчуває та усвідомлює глибини, в які опустив її гріх, неможливо опуститися нижче. Гріх завжди може зіштовхнути нас униз, у безодню вічної смерті, нижче, ніж ми можемо уявити. Тільки через смирення в пізнанні нашої гріховності може відкритися нам таємниця смирення Христового, в якому прихована краса і досконалість Божественної любові.

Наше почуття гріха, кажуть святі отці, залежить від нашої близькості до Бога. Почуття гріха – міра знання душею Бога. Святий Іоанн Предтеча, найбільший із народжених дружинами, сповнюється страхом при наближенні Христа: «Я негідний, нахилившись, розв'язати ремінь Його взуття» (Мк. 1, 7). Коли пророк Ісая опинився в Божій присутності у видінні Господа, що сидить на Престолі, він усвідомив свою гріховність: «Горе мені! загинув я! бо я людина з нечистими устами... – і мої очі бачили Царя, Господа Саваота» (Іс. 6, 5). Коли апостолу Петру відкрилася в чудовому лові риба сила Божа, він припав до ніг Христа, благаючи: «Відійди від мене, Господи, бо я людина грішна».

Через близькість до Христа апостол Павло міг називати себе першим із грішників. Ці слова повторює святий Іоанн Златоуст і вся Церква до кінця віку, і кожен з нас, коли ми приступаємо до обряду причастя Тіла і Крові Христових. Горе нам, якщо ми повторюємо їх одними вустами.

Ми живемо у світі, де все менше почуття гріха. Можна подумати, в безгрішному суспільстві, у якого одна турбота - щоб був безпечний гріх. Сучасну людину вже не турбує гріх, її турбують наслідки гріха: хвороби, катастрофи, війни, внутрішня порожнеча та розпач. Поки ми будемо витрачати всі сили на те, щоб перемогти наслідки гріха, ховаючи гріх, поки ми не принесемо його Богові в смиренні покаяння, наслідки гріха будуть робити наше життя все більш нещасним.

Найважливіше, що відбувається сьогодні у світі, це те, що люди втрачають почуття гріха. Наприклад, стародавній гріх перелюбства сприймається зараз більшістю – як вираження любові та свободи, і тому це зовсім не гріх, а чеснота. Стародавній злочин мужоложства – просто як інший спосіб життя. І якщо це не чеснота, то принаймні це вже ніби не аморально. Просто це – інше.

І ще дві очевидні та суттєві закономірності. Що більше у світі гріха, то менше гріх відчувається як гріх. І поки людина не почне відчувати, що гріх – це гріх і щотаке гріх, він бачитиме інших більшими грішниками, ніж він сам, він буде фарисеєм.

І, нарешті, найголовніше, що ми маємо запам'ятати сьогодні навіки. Як би не був великий гріх, є щось більше гріха, це Божа благодать. Божа благодать завжди більша за гріх, і тому апостол Павло каже: «Вірне слово і всяке прийняття гідне, що Христос Ісус прийшов у світ спасти грішників, від яких я перший».

Здається, божевілля світу вже досягло межі. Але святі отці кажуть, що ми не бачимо тисячної частки зла, яке у світі, і так само тисячної частки любові Бога до світу. Ми знаємо, що ніколи зло не здолає до кінця кохання. Ніколи! Що ніколи гріх не буде сильнішим за милосердя. Більше того, ми знаємо, що чим більше шаленить зло – нехай звір уже здається зірваним з ланцюга – тим більше Дух Божий веде нас. Там, де зло знехтує, там стає очевидною для вірних присутність Духа. «А коли помножився гріх, почала перебільшувати благодать» (Рим. 5, 20).

Ніколи, можливо, ще не було виявлено силу Христової Його Церкви так, як сьогодні. І закликають увійти в цю славу, як ніколи, грішники, що каються, бо, як ніколи, наблизилося Царство Небесне.

- (Codex Aureus Epternacensis, 1035 1040 роки) Притча про бо… Вікіпедія

Притча про двох синів- Одна з притч Ісуса Христа, що міститься в Євангелії від Матвія. В однієї людини було два сини; і він, підійшовши до першого, сказав: сину! Іди сьогодні працюй у моїм винограднику. Але він сказав у відповідь: Не хочу; а потім, покаявшись, пішов... Вікіпедія

Притча про працівників у винограднику- Притча про працівників у винограднику... Вікіпедія

Притча про таланти- (гравюра, 1712) Притча про таланти одна з притч Ісуса Христа, що міститься в Євангелії ... Вікіпедія

Притча про блудного сина- запит «Блудний син» перенаправляється сюди; див. також інші значення … Вікіпедія

Притча про доброго самарянина- «Добрий самарянин», Рембрандт Притча про доброго самарянина (Притча про доброго самаритянина, П… Вікіпедія

Притча про десять дів- Мудрі й нерозумні діви (Петер Йозеф фон Корнеліус, бл. 1813) Притча про десять дів одна з прит...

Притча про заблудлу вівцю- Добрий Пастир (Філіп де Шампань, XVII століття) Притча про заблудлу вівцю одна з притч Ісуса Христа... Вікіпедія

Притча про втрачену драхму- Знайдена драхма (Джон Еверетт Мілле, 1864) Притча про втрачену драхму одна з притч Ісуса Христа, що міститься в Євангелії від … Вікіпедія

Притча про людину, яка просить хліба опівночі- Наполегливий друг (Джон Еверетт Мілле, 1864) Притча про людину, яка просить хліба опівночі у свого друга одна з притч Ісуса Христа, що міститься в … Вікіпедія

Книги

• Християнські притчі (CDmp3) Купити за 259 руб
• Християнські притчі (аудіокнига MP3) . Притчі - короткі алегоричні повчальні розповіді про незрозуміле, важкоз'ясовне явище - це мудрість багатьох поколінь, невід'ємна частина людської культури. Це мистецтво… Купити за 235 руб аудіокнига

Євангеліє від Луки, розділ 18
10 Двоє людей увійшли до храму помолитися: один фарисей, а другий митар.
11 Фарисей, ставши, молився сам у собі так: Боже! дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар:
12 пощуся два рази на тиждень, даю десяту частину з усього, що купую.
13 Митар же, стоячи вдалині, не смів навіть підняти очей на небо; але, ударяючи себе в груди, говорив: Боже! будь милостивий до мене грішнику!
14 Кажу вам, що цей пішов виправданим у свій дім більше, ніж той: бо кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться.

Хто такі фарисеї, хто такі митарі?

Одна річ — знати і письмовий, і усний Закон, а інша — виконувати його в усіх деталях. У першому процвітали книжники, друге втілювали у житті фарисеї. Перше викликало повагу і повагу, друге забезпечувало незаперечний авторитет зразка та приклад для наслідування. І хоча виконувати Закон було святим обов'язком кожного юдея, лише деякі бачили в цьому головну справу життя та віри. Таким і був рух фарисеїв. За своїм генеалогічним і соціальним походженням вони належали до різних верств населення, але вели свою ідейну і духовну передісторію від знаменитих «хасидим», які протистояли еллінізації юдаїзму з часів гонінь Антіоха IV Єпіфана (див. вище). Богословське керівництво фарисейським рухом здійснювали книжники. Здебільшого цей рух складався з простого люду — торговців і ремісників. Сукупність різних чинників: патріотичної позиції, практичне благочестя і невисокий рівень у становій ієрархії — пояснюють велику популярність фарисеїв серед іудейського народу. Вони були свого роду зразком праведності.

Їхня чисельність завжди була невеликою. За оцінкою Йосипа Флавія, за часів Ірода Великого в Палестині за майже півмільйонного населення фарисеїв налічувалося лише близько 6 000. Усюди країни вони об'єднувалися в таємні збори. Існували два головні обов'язки, які накладалися на членів фарисейських зборів і дотримання яких служило перевіркою для претендентів, перш ніж їх приймали після випробувального терміну: скрупульозне виконання обов'язків, що нехтували в народі, платити десятину і сумлінне дотримання приписів чистоти. Понад те, вони відрізнялися благодійністю, за допомогою якої сподівалися завоювати благовоління Бога, і пунктуальним дотриманням правила трьох щоденних годинних молитов і двох щотижневих постів [пор. притча про митаря і фарисея, Лк. 18, 12 - А.С.], що імовірно робилося від імені Ізраїлю. Завдання фарисейського руху найяскравіше видно у світлі одного з розпоряджень чистоти, якого повинні були дотримуватися всі його члени - обов'язкового обмивання рук перед їжею (Мк. 7, 1-5). Омовлення були не просто гігієнічною мірою; спочатку це був ритуальний обов'язок, що накладався тільки на священиків - щоразу, коли вони їли священицьку частку. Будучи мирянами, але накладаючи на себе обов'язок дотримуватися священицьких розпоряджень чистоти, фарисеї показували тим самим, що вони (у згоді з Вих. 19, 6) хочуть уявити себе народом священиків, що рятується наприкінці часів». Промовисті їх самоназви: благочестиві, праведні, богобоязливі, жебраки і особливо фарисеї. Останнє є огородженим (sing. farisai/oj) єврейським словом, що означало «відокремлений» і розуміється як синонім слова «святий». Слід зазначити, що саме в такому сенсі слово «святий» вживається у Старому Завіті, де йдеться про сакральну сферу (напр., Вих. 19, 23 та ін), а в іудейській літературі (в Мідраші таннаїтському) слова parus (« відокремлений») і qados («святий») вживаються як синоніми. Інакше кажучи, фарисеї хотіли бути тим самим святим народом, тобто відокремленим від решти нечистого, язичницького, грішного світу, істинним Ізраїлем, народом священиків, з яким Бог уклав Заповіт (див. Вих. 19, 6; 22, 31; 23, 22; Лев. 19, 2). Все, що поза Законом, і всі, хто не знає Закону, нечисті, прокляті (пор. Ів. 7, 49).

Між фарисеями та книжниками слід проводити чітку різницю, що, проте, вже у Новому Завіті робиться далеко не скрізь. Плутанина виникла насамперед через те, що у Матвія у зборах семи виголошень горя в гол. 23 усюди, крім ст. 26, вони звернені одночасно до книжників та фарисеїв; цим він затушовує різницю між цими двома групами (що, з його погляду, частково виправдано, оскільки після 70 р. зв. фарисейські книжники взяли він керівництво народом). На щастя, розібратися тут допомагає паралельне переказ, представлений у Луки. Той самий матеріал композиційно ділиться в нього на дві частини, в одній з яких виголошується горе книжникам (11, 46-52; сюди ж 20, 46 сл.), А в іншій - фарисеям (11, 39-44). При цьому лише в одному місці, в 11,43, у Луки в переказ вкралася помилка: марнославство, що приписується тут фарисеям, насправді було характерним для книжників, як сам Лука правильно вказує в іншому місці (20, 46 і пар.; Мк. 12, 38 сл.). Спираючись на це поділ матеріалу у Луки, слід розділити на дві частини та матеріал Мф. 23: ст. 1-13. 16-22. 29-36 спрямовані проти богословів, ст. 23-28 (і, ймовірно, також ст. 15) - проти фарисеїв. Аналогічний поділ можна провести в Нагірній проповіді: Мф. 5, 21-48 йдеться про книжників, у 6, 1-18 - про фарисеїв».

У своєму благочестя фарисеї керувалися усною Торою - в Мф. та Мк. «переданням старців» або просто «переданням» (Мф. 15, 2. 6; Мк. 7, 9. 13) — не меншою мірою, ніж письмовою (див. вище). Правильніше сказати, усна Тора мала більш конкретне та приватне, а отже, і часте застосування. При цьому фарисеї були переконані, що коли Бог дав Мойсею Закон, «Він також повідомив йому усну традицію, яка точно роз'яснює, як слід виконувати закони. Наприклад, хоча Тора вимагає брати "око за око", фарисеї вважали, що Бог ніколи не міг вимагати фізичної відплати. Скоріше, людина, яка засліпила іншого, мала заплатити жертві ціну втраченого ока». У тій повазі, з якою в розумінні фарисеїв слід було ставитись до усної Тори (як і до письмової), полягала вірна інтуїція. Та сама, що неминуче і швидко призвела до появи свого усного переказу і в Християнській Церкві. Це усне передання Церкви ми називаємо Священним Переданням з великої літери. Адже Писання сприймається як Слово Живого Бога, тобто Слово, звернене до Його народу завжди, яким і була Тора для фарисеїв — людей, безперечно, віруючих. І водночас, Писання не може надавати відповіді на всі питання, пов'язані з різноманітністю життя. З цього автоматично випливає необхідність якогось коментаря, який би конкретизував значення письмового Слова у зв'язку з тією чи іншою сьогоднішньою ситуацією. Причому такий коментар не може не бути авторитетним (інакше навіщо він потрібен?), і авторитет його співприродний, рівнозначний авторитету письмового тексту, що тлумачиться. Фарисеї вірили і в те, що також становило і, до речі, складає в Православній Церкві зміст Переказу, а не Писання (точніше навіть, у Православній Церкві це частково стало Писанням — Нового Завіту): у воскресіння мертвих, у відплату праведних та покарання грішників, у вчення про ангелів тощо. Вони вірили і в Пришестя Месії, і в збирання Ізраїлю наприкінці часів.

У політичному плані фарисеї найчастіше являли собою пасивну, інколи ж і дуже активну опозицію правлячому режиму. Наприклад, за часів династії Хасмонеїв (див. § 3) вони вважали, що царська влада, хоч і національна, не повинна поєднувати в собі політичні та священицькі функції. За часів римлян неприйняття було продиктоване хоча б тим, що римляни були язичниками. Фарисеї здебільшого (напевно, у тій самій пропорції, що і все суспільство) були ідейними супротивниками Ісуса. Однак на відміну від саддукеїв (див. нижче), Він звертав проти них, так би мовити, «конструктивну» критику, сподіваючись принаймні на плідну суперечку, діалог (пор. Лк. 7, 36) або навіть на співчуття (пор. Лк. 13, 31). Були й випадки безпосереднього звернення: Никодим (див. Ів. 3, 1; 19, 39), зважаючи на все, не був єдиним винятком (див. Дії 15, 5). Саме серед фарисеїв перші християни могли зустріти хоч якесь якщо не розуміння, то хоч би стримане, насторожене бажання «не нашкодити». Так, Гамаліїл, відомий фарисейський авторитет у Синедріоні, проголосив принцип, який у той момент християн врятував від переслідування: 38 Якщо це підприємство і це діло від людей, то воно зруйнується, 39 а якщо від Бога, то ви не можете зруйнувати його; бережіться, щоб вам не виявитися і богопротивниками (Дії 5, 38-39). Варто згадати й те, що коли перед фарисеями став вибір, чий бік зайняти в суперечці саддукеїв із християнами, вони обрали останніх (див. Дії 23, 6-9). Щоправда, з умілої подачі досвідченого у тонкощах фарисейсько-саддукейських взаємин колишнього фарисея Павла.

Митарі

Тут необхідно підкреслити різницю між збирачами податків (gabbaja) та збирачами мит, або митарями (mokesa). Складачі податків, в обов'язок яких входило стягувати прямі податки (подушний і земельний), були у новозавітні часи державними чиновниками, які традиційно набиралися з шановних сімей та мали розподіляти податки за мешканцями, які підлягають оподаткуванню; при цьому за ненадходження податків вони відповідали своїм майном. Митарі ж були суборендарями багатих відкупників (Лк. 19, 2, старший митар), які купили право збору мит даної території на аукціоні. Звичай здавати мита в оренду був, мабуть, поширений по всій Палестині — як в областях, керованих царями з роду Ірода, так і в колонізованих римлянами. Зрозуміло, чому ненависть населення була звернена саме на митарів. Безсумнівно, що й збирачі податків дозволяли поліцейським, які охороняли і захищали їх, перевищувати свої повноваження (Лк. 3, 14). Проте митарі були в незрівнянно більшою мірою схильні до обману, оскільки вони за будь-яких обставин повинні були вибити орендну плату плюс додатковий прибуток. Вони користувалися тим, що населення не знало митних тарифів і безсоромно набивали свою кишеню». - Єреміас І. С.131-2.

прот. Сорокін Олександр "Христос і Церква у Новому Завіті"

Питання на розуміння сенсу

Чи об'єктивно оцінювали себе фарисей та митар?
Чи важливо для Бога те, чим хвалиться фарисей? Чого Бог чекає від нас?
У чому неправота молитви фарисея та його думок?
У чому правота молитви митаря?
Як митар ставиться до Бога?
Чому той, хто підноситься, буде принижений, а той, хто підноситься, підніметься?
Як ця притча могла бути сприйнята юдеями, які слухають Христа? (Див. культурно-історичні коментарі)

Крейг Кінер. Культурно-історичний коментар

18:11. Євреї вважали своїм обов'язком дякувати Богові за свою праведність, а не вважати її чимось само собою зрозумілим. Перші слухачі цієї притчі сприймали фарисея не як хвалька, а як людину, вдячну Богу за своє благочестя. 18:12. Найбільш благочестиві постили — без води, на шкоду своєму здоров'ю — два дні на тиждень (понеділок та четвер), принаймні, у посушливу пору року. Фарисеї скрупульозно платили десятину з усього — на виконання закону (кілька різних десятин у результаті становили понад 20 відсотків особистого доходу людини).
18:13. Поза стоячи з піднятими вгору руками і зверненим у небо поглядом була своєрідною молитовною позою. Вдаряти себе в груди було виразом жалоби або горя, в цьому ж випадку - покаяння в гріху. Молитва митаря про милість не була обдуманим актом відродження, а тому багато сучасників Ісуса могли вважати її недійсною.
18:14. Висновок, який зробив Ісус із цієї притчі, міг просто шокувати перших Його слухачів (див. комент. до 18:11); сьогодні вона не сприймається так гостро, бо сучасні християни звикли до неї. Про майбутню зміну життєвих ролей порівн.: 14:11 та 16:25.

Прочитайте тлумачення

Святитель Микола Сербський
Святитель Феофан Затворник
Митрополит Антоній Сурозький

Святитель Микола Сербський
Якщо я хвалюся, то хвалитимусь моєю неміччю.
2 Кор. 11, 30
Простий народ звик слухати пишномовні та малозрозумілі проповіді своїх гордих вчителів, книжників та фарисеїв. Але метою проповідей фарисеїв було бажання не так навчити і навчити народ, як показати йому величезну прірву, що відокремлює стан книжників від народу, щоб він з глибини свого невігластва дивився на них як на небесне сяйво, щоб вважав їх пророками, вустами яких говорить Сам Господь. О, яким похмурим і суворим мав здаватися Бог цьому бідному народові, який бачить таких Його обранців! Світ був сповнений хибними проповідями, які не підтверджувалися справами. Світ жадав істини. І на світ прийшов Христос. На противагу зарозумілим повчанням книжників, далекий від пихатих фарисейських устремлінь, Він почав говорити з народом просто і ясно, з єдиним бажанням — наставити його. Мова Його була зрозуміла слуху і духу простого народу, ніби животворящий бальзам вона лягала на серце, як чисте повітря, освіжала і зміцнювала душу. Господь Ісус Христос зачіпав найчутливіші струни душі народу. Він говорив йому в притчах, бо вони, бачачи, не бачать, і чуючи не чують, і не розуміють (Мт. 13, 13). Притчі були ясними і прекрасними образами, які врізалися в пам'ять тих, хто їх чув, навіки. Проповіді книжників роз'єднували народ, жорстко відокремлювали його від вищого стану, вливали страх у його душу, збивали його з пантелику своїми алегоріями. Проповіді Христа об'єднували людей, наближали їх до Бога, давали їм скуштувати радість бути дітьми одного Отця, бо Христос був Другим. Притчі Христа і сьогодні сильні; вони діють на людські душі, наче розряд блискавки. І сьогодні сила Божа діє в них, відкриває очі сліпим і слух глухим, і сьогодні вони втішають, зцілюють та зміцнюють; друзями Христа стали всі, чиїм ворогом став світ.

Євангеліє дарує нам одну з тих притч, що творять чудеса, розгортає одну з живих і найпрекрасніших картин, яка така свіжа, наче тільки сьогодні рука майстра поклала на неї останній штрих. Неодноразово ми бачили її — і кожного разу, коли читаєш Євангеліє, вона знову постає перед очима як витвір видатного Художника, як шедевр Спасителя; чим більше дивишся на неї, тим сильніше вона дивує та захоплює. На цю картину людині має дивитися все своє життя, щоб, помираючи, вона могла сказати, що проникла в неї у всій її глибині. Іудейський храм порожній. Повна тиша під його склепіннями, Херувими простягають крила над ковчегом заповіту. Але що порушує цей урочистий небесний спокій? Чий хрипкий голос розриває чудесну гармонію Господнього дому? Через кого насупили свої лики Херувими? Крізь натовп, згорбившись, пробирається якась людина з сумним обличчям; він іде так, ніби вважає себе негідним ступати землею; підібравши підлоги одягу і втягнувши голову в плечі, він притискає руки до тіла, намагаючись займати якнайменше місця, боязко озирається на всі боки, щоб нікого не зачепити, не штовхнути, низьким поклоном, смиренно посміхаючись, вітає кожного. Так ця людина, перед якою розступався весь народ і якій надавав знаки високої поваги, увійшов до храму. Але що за зміна раптом відбулася з ним? Ось він випростався, його шовкові шати розправилися і зашелестіли, сумно-смиренний вираз обличчя став зухвалим і наказовим, боязкі кроки — твердими і впевненими. Він ступає так жорстко, наче земля завинила перед ним; швидко перетнув храм і зупинився перед Святими Святими. Підійшовши до рук, підняв голову, і саме з його вуст пролунав той самий скрипучий голос, який порушив тишу храму. То був фарисей, який прийшов у храм помолитися Богові: Господи, я пощуся два рази на тиждень, даю десятину від свого маєтку, дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, розбійники, кривдники, перелюбники, або як цей митар. Так молився фарисей. Що я кажу? Ні, не молився — хулив Бога і людей та святе місце, на якому стояв. Я не такий, як цей митар. А тим часом біля входу стояла людина, яка своєю смиренністю множила божественну тишу храму, доки в неї не ввійшов фарисей. Маленький і нікчемний, як мурашка перед велетнем, стояв митар перед Господом. Він був одним із тих, кого фарисеї зневажали, як грішників, і хто разом із іншим народом кланявся на вулиці лицемірним обранцям. Він сором'язливо забився в далекий кут храму, зламаний почуттям власної гріховності, і трепет від присутності Божого вливав у його душу жах і сором; покаяння, найщиріше покаяння пронизувало всю його істоту. Єдине, що він міг дозволити собі цієї миті, були слова, які він вимовляв, низько опустивши голову і вдаряючи себе в груди: Боже! милостивий буди мені грішнику! . Ось бліда копія цієї незрівнянної євангельської картини. Ось притча, в якій Христос коротко, але прекрасно і вичерпно змалював два типи людей, що населяють світ, якими рясніє не тільки єврейське, але будь-яке людське суспільство. Це лише один швидкоплинний епізод життя обох, момент, коли вони поза денною суєтою і життєвими турботами віч-на-віч чекають Бога. По один бік стоїть величний і могутній, один із тих, що названі сліпими вождями сліпих; які люблять передвозлежання на бенкетах і засідання в синагогах, які ніби втілюють мудрість і силу, до яких проста людина не сміє наблизитися, бо вони немов жалують пекельним вогнем; які звуться пастирями стада Божого, які бачать смітинку в чужому оці, а колоди у своєму не помічають; труни розфарбовані, гарні та блискучі зовні, а всередині повні нечистоти; лицеміри, що перетворюють стадо Боже на череду безсловесних, синів світла — на жалюгідних рабів, дім Божий — на розбійницьку печеру. З іншого боку — жебраки духом і жебраки в лицемірстві. Народ Божий, гнаний і пригнічений, що вміє тільки слухати і вірити, довіру якого так легко обдурити, який так легко спокусити, пограбувати, поневолити; що йде в цьому світі тернистим шляхом, щоб проторити дорогу начальству і всипати шлях їх трояндами; який без зброї бореться із озброєними, без знань та мудрості — з тими, хто ними володіє; життя якого позбавлене насолод і який знаходить єдину насолоду життя в надії на Бога. Одні вчителі – інші учні. Одні господарі – інші раби. Одні ошуканці – інші ошукані. Одні грабіжники – інші пограбовані. Один фарисей – інший митар.

Обидва звершили молитву і вийшли з храму. Митар — втішний молитвою і укріплений надією, з легким серцем і світлим обличчям, на якому ніби світилися слова Христові: таких є Царство Небесне. Фарисей - з тією ж мірою гордості і гордовитості по відношенню до Бога і людей, з тим же відчуттям зневаги до всіх, з похмурим чолом, на якому можна було написати: "Громадянин пекла"! У цій притчі Христос охопив увесь світ. Немає на землі людини, яка не впізнала б себе в одному з них. Хіба ми не зустрічаємо щодня і тих, й інших? У суді, у дорозі, у селах, у містах, на вулицях, у церкві — скрізь тільки вони. Разом народжуються та разом помирають. Одним повітрям дихають, одним сонцем зігріваються, завжди разом, скрізь разом — і все-таки порізно, бо одні митарі, інші фарисеї. Фарисеєв мені відомо більше, ніж митарів. І, дивлячись на них, бачу, що й сьогодні вони зовсім не відрізняються від свого євангельського попередника, якого зобразив Ісус Христос. І сьогодні вони так само зайняті. Ті, перші, засудили і розіп'яли Христа; сучасні фарисеї роблять те саме: готують голгофу невинності. Під маскою смиренності та скромності вони й сьогодні приховують безодню особистих амбіцій та марнославних устремлінь. Вони і сьогодні своїм лукавством спокушають легковірний світ, своїми отруйними посмішками спокушають нерозумних. І сьогодні брехливим самовихваленням вони виливають у повітря отруту, образом свого існування ламають гармонію світу. Вони спритні захисники неправди, видатні адвокати темряви, послідовні спадкоємці Анни та Каяфи. Ви легко впізнаєте їх. Вам не доведеться шукати їх: вони насильно нав'язуються вам, самі лізуть на очі. Куди не повернетеся, побачите їх; вони виростають, немов бур'ян; встають навшпиньки, аби їх помітили, верещать, аби їх почули. Аби не залишитися в тіні — ось девіз їхнього життя. Вони нав'язують вам свою дружбу, тиснуть вам руку, ласкаво заглядають вам у вічі, іноді разом із собою вони хвалять і вас. Але дружба їхня гірка, а ворожнеча страшна; любов їхня — завіса для злого та отруйного серця, а ненависть не знає меж. Якби таких людей не було на світі, то й Христос не мав би потреби приходити на землю. Якби не було їх, нащадків едемського змія, лукавство та отруйну заздрість якого вони впустили в свою кров, не пролилася б на землю і Божественна Кров. Але, щоб задушити фарисейство, щоб вичистити з людського серця цю отруту, щоб показати приклад справжньої дружби, щоб з фарисеїв зробити митарів, прийшов у світ Господь Ісус Христос. Митарі – сини світла, які шукають волі Божої більше, ніж людської, які не чекають похвали від людей, бо знають: що високо у людей, то гидота перед Богом (Лк. 16, 15). Ці люди тільки в храмі перед Божим лицем — мурахи, а серед людей вони велетні, про які розбивається фарисейська злість. Це світочі людей, першопрохідники людського щастя, хоч люди іноді навіть не помічають їх і не віддають їм почестей! Вони не чекають подяки від світу, бо знають, що світ одними й тими ж устами хвалить і добро, і зло, і фарисеїв, і митарів. Кажу вам, що цей виправданіший, ніж той,— цими словами закінчив Ісус Свою притчу. Фарисей хвалився перед Богом достоїнствами, яких не мав, тому вийшов із храму похмурим, бо знав, що він не знайшов похвали у Бога. І він знову вдягнувся в одяг лицемірства, щоб хоч так потішити своєму марнославству перед людьми. Митар же, який сповідав перед Богом самі лише свої немочі, отримав виправдання, тому зараз він іде по життю, не переймаючись тим, що скажуть про нього чи подумають: він виправданий Богом і суд людський не має для нього значення. Митар іде вільно, бо впевнений, що з ним Божа допомога. Він знає свої слабкості, але знає і чесноту. Йому добре відомі незнання людське і всезнання Боже, тому він перед людьми не підноситься, не маючи сказати Богові нічого, що невідомо Йому. Тому вся молитва митаря зводиться до слів: Боже! милостивий буди мені грішнику. Він розуміє, що стоїть перед Творцем, Який знає його краще, ніж сам себе. Усвідомлюючи велич Божу і свою неміч перед Ним, слідом за апостолом Павлом він повторює сто разів: «Якщо я маю хвалитись, то хвалитимусь немочею моєю».

Святитель Феофан Затворник
Думки на кожен день року з церковних читань із Слова Божого
Учора навчало нас євангелію невідступності у молитві, а нині навчає смирення чи почуття безправності на почути. Не привласнюй собі права на почути, але приступай до молитви, як ніякої уваги недостойний, і дає собі відвагу відкрити уста і піднести молитву до Бога за одним безмежним до нас бідним милістю Господа. І на думку нехай не приходить тобі: я те й те зробив; подай же мені те. Все, що б ти не робив, вважай належним; ти мав усе те зробити. Якби не зробив, покарався б, а що зробив, тут нема за що нагороджувати, нічого особливого не виявив ти. Он фарисей перерахував свої права на почути, і вийшов із церкви ні з чим. Худо не те, що він так робив, як казав; так і слід було йому чинити, а погано те, що він виставив те, як особливе щось, тоді як зробивши те й думати про те не слід. - Визволи нас, Господи, від цього фарисейського гріха! Словами рідко хтось так говорить, але в почутті серця рідко хтось не буває таким. Бо чому погано моляться? Тому, що почуваються і без того в порядку, що перебуває перед Богом.

Митрополит Антоній Сурозький
Ця притча ставить нас перед людським і Божим судом. Фарисей входить у храм і постає перед Богом. Він упевнений, що має на це право: адже його поведінка до дрібниць відповідає закону, який Сам Бог дав Своєму народові, — не кажучи про незліченні правила, які старійшини народу та фарисеї виробили на підставі цього закону, перетворивши їх на пробний камінь благочестя. Область Божа йому рідна; він належить до неї, він стоїть за Бога, - Бог постоїть за нього. Боже Царство — це сфера закону, і той, хто підкоряється закону, хто стоїть за нього, безумовно праведний. Фарисей повністю у владі формального старозавітного бачення речей; у поняттях цього Завіту виконання закону може зробити людину праведною. Але закон не міг одного: він не міг дати життя вічне, тому що життя вічне полягає в тому, щоб знати Бога і посланого Ним Ісуса Христа (див. Ін.17, 3), знати Його знанням не зовнішнім, яким було знання фарисея, ніби Вседержавного Законодавця, а знанням на основі тісних особистих відносин, спільного життя (Ви в Мені, і Я в вас. Ін. 14, 20). Фарисей все знає про те, як чинити, але нічого не знає про те, яким слід бути. За все своє праведне життя з одним він жодного разу не стикався, він ніколи не зрозумів, що між Богом та ним можуть бути стосунки взаємної любові. Він ніколи її не шукав, він жодного разу не зустрів Бога Ісаї, який настільки святий, що перед Ним вся праведність наша — як забруднений одяг… Він упевнений, що між Творцем і Його творінням існує незмінні, раз і назавжди встановлені, застиглі стосунки. Він не побачив у Святому Письмі історію любові Бога до світу, який Бог створив і який так полюбив, що віддав Сина Свого Єдинородного заради його спасіння. Він живе в рамках Завіту, зрозумілого ним як угода, поза будь-якими особистими відносинами. Він бачить у Богові закон, а не Особистість. Він бачить підстав засудити себе; він праведний, холодний, мертвий.

Чи не дізнаємося ми в цьому образі себе, і не лише самих себе, а й цілі групи людей? 06 цьому чудово сказано в наступних рядках:
Лише ми Господні обранці,
Залишок проклятий на віки,
Їм місця вистачить у пекло,
Навіщо в раю нам їхній натовп?
Митар же знає, що він неправедний; про це свідчить і Божий закон, і судження людське. Він порушує Божий закон і використовує його у своїх інтересах. Обманом чи нахабно, залежно від обставин, він порушує людські закони та звертає їх до своєї вигоди, а тому його ненавидять та зневажають інші люди. І ось, прийшовши до храму, він не наважується переступити його поріг, тому що храм — це місце Присутності, а він не має права вступити в Божу Присутність, він бояться цієї зустрічі. Він зупиняється і бачить перед собою священний простір, що ніби підкреслює незмірну велич Бога і нескінченну відстань між ним і святістю, Богом. Храм великий, як Самі Присутність, він тремтить, він сповнений трагізму і осуду, які несе з собою очна ставка між гріхом і святістю. І тоді, на основі жорстокого жорстокого досвіду людського життя, у нього виривається незмірно глибока і щира молитва: «Боже, будь милостивий до мене, грішника». Що він знає про життя? Він знає, що закон, який застосовується на повну силу, приносить страждання; що за необмеженої влади закону немає місця милосердя, цим законом він користується і зловживає ним, щоб уловити своїх боржників, щоб загнати свою жертву в кут; він уміє вимудритися і залишитися правим перед цим законом, відправляючи до в'язниці боржників, що розорилися; на захист цього закону він може розраховувати, тому що сам безжально, немилосердно наживається і накопичує неправедне багатство. А разом з тим його життєвий досвід навчив його ще чомусь, що не піддається логіці і йде врозріз із його власними уявленнями. Він пам'ятає, що і в його власному житті і в житті подібних до нього, безсердечних і жорстоких, бували моменти, коли він, маючи на своєму боці всю силу закону, стикався з горем і жахом, які він накликав на нещасну сім'ю, з муками матері, зі сльозами дитини; і в той самий момент, коли, здавалося, все в його владі, він, приголомшуючи своїх товаришів, всупереч їхній безжальній логіці, всупереч закону, всупереч здоровому глузду та своїй звичній поведінці, раптом зупинявся і, глянувши з сумною або навіть м'якою усмішкою, говорив : «Добре, залиште їх» Він, мабуть, знає, що сам неодноразово був врятований від руйнування і загибелі, в'язниці та безчестя завдяки безглуздому, несвідомому пориву дружності, великодушності чи жалю, і ці вчинки вважали межу страшного закону джунглів його світу. Щось у ньому переросло межі суворої непохитності; у світі зла єдине, що можна сподіватися, — це подібні пориви співчуття чи солідарності. І ось він стоїть біля порога храму, в який не може увійти, бо там панує закон і панує справедливість, бо про його осуд кричить тут кожен камінь; він стоїть біля порога і благає про милість. Він не просить справедливості — це було б зневаженням справедливості. Великий подвижник сьомого століття святий Ісаак Сірін писав: «Ніколи не називай Бога справедливим. Якби Він був справедливий, ти давно був би в пеклі. Покладайся тільки на Його несправедливість, в якій милосердя, любов і прощення». Ось становище митаря, і ось, що він дізнався про життя.

Ми багато чого можемо навчитися у нього. Чому б і нам смиренно й терпляче, у невиразній чи ясної свідомості своєї гріховності, не встати, подібно до нього, на порозі? Чи можемо ми претендувати на право зустріти Бога віч-на-віч? Чи можемо ми, такі, які ми є, розраховувати на місце у Його Царстві? Якщо він вирішить з'явитися до нас, як з'явився у Втіленні, у дні Його тілесного життя і протягом людської історії, як наш Спаситель і Викупитель, припадемо до Його ніг у подиві та подяці! А поки будемо стояти біля дверей і волати: «Якщо Ти, Господи, помічатимеш беззаконня, хто встоїть? Господи, прийми мене в Свою область, в область милості, а не в область правди та відплати! Але ми не даємо проявитися милості, ми звертаємося до закону і стаємо фарисеями — не тим, що наслідуємо їх сувору, дорогу їм вірність закону, а тим, що поділяємо їх спосіб думок, звідки вилучено надію і любов. Фарисей принаймні був праведний у поняттях закону; ми не можемо похвалитися навіть цим, і, однак, уявляємо, ніби гідні постати перед Богом. Якби тільки ми зупинилися біля притолоки і зі смиренністю, несміливо постукали, чекаючи у відповідь запрошення увійти, ми з подивом і захопленням почули б, що по той бік теж Хтось стукає: Се стою біля дверей і стукаю, — каже Господь ( Одкр. 3, 20). Можливо, ми побачили б, що з Його боку двері не зачинені; вона замкнена з нашого боку, наші серця запечатані; наше серце вузько, ми так страхаємося ризикнути, відкинути закон і вступити в область любові, де так само крихко і непереможно, як саме кохання, як життя. Бог не перестає стукати з надією, наполегливо та терпляче; Він стукає через людей, через обставини, через тихий, слабкий голос нашого сумління, як жебрак стукає біля воріт багатія, тому що, обравши злидні, Він чекає, що наша любов і милість відкриє Йому глибини людського серця. Щоб Він міг прийти і вечеряти з нами, необхідно нам відкинутися наших кам'яних сердець і замінити їх плотяними серцями (див. Єз. II, 19); натомість Він пропонує прощення і свободу. Він сам шукає зустрічі з нами. У досвіді християнства ця тема зустрічі є центральною; вона лежить в основі всієї історії спасіння, усієї людської історії. Вона в серцевині новозавітного благовістя. У Старому Завіті побачити Бога означало померти; у Новому Завіті зустріч із Богом означає життя. Сучасний християнський світ все ясніше усвідомлює, що все Євангеліє можна сприйняти думкою, досвідом, життям як безперервно відновлену зустріч, в якій міститься і спасіння, і суд. Задовго до подій Нового Завіту перша Божа дія творіння – вже зустріч, якої Бог зажадав і викликав до реальності; весь створений світ повстає з небуття і з почуттям первозданного подиву відкриває і Творця, Живого Бога, Подавача життя, і кожне інше Його творіння, діло Його рук. Яке диво! Яке диво! Яка радість!.. Так починається процес становлення, який колись приведе нас до такого надлишку життя, який апостол Павло описує, кажучи: Бог буде все в усьому, коли людина стане, за словом апостола Петра, причасникам Божого єства, отримає участь у Божественній природі. Ця перша зустріч, перший крок на шляху, який приведе до зустрічі остаточної, не просто зустрічі віч-на-віч, а до причетності, до спільності життя — до досконалого і чудового єднання, яке з'явиться нашою повнотою. А коли людина відвернулась від свого Творця, коли вона виявилася самотньою і сирою у світі, який сам же зрадив, зрадивши Бога і відмовившись від свого покликання, ця таємнича зустріч тривала, але вже по-іншому. Бог посилав Своїх пророків, святих, вісників і суддів, щоб нагадувати нам про шлях, який приведе нас назад до Нього і до самих себе. А коли все було підготовлено, відбулася головна зустріч, зустріч par excellence (головна зустріч, зустріч у повному розумінні слова — фр.), найбільша Зустріч у Втіленні, коли Син Божий став Сином Людським, Слово стало тілом, повнота Божества відкрилася через саму матерію. Всеосяжна космічна зустріч, в якій потенційно знайшли своє виконання і людська історія, і весь космос. Бог став людиною, Він мешкав серед нас; Його можна було бачити, сприймати почуттями, до Нього можна було торкнутися. Він зцілив. Слова, які ми тепер читаємо і повторюємо, були вимовлені Ним і давали життя людям — нове життя, вічне життя. І навколо Нього люди - чоловіки, жінки, діти - зустрічалися один з одним, і це була така зустріч, якої вони ніколи раніше не відчували і про яку навіть не мріяли. Вони й раніше бачили один одного, але в присутності Живого Бога вони прозрівали одне в одному те, чого не бачили раніше. І ця зустріч, яка — і порятунок, і суд, триває з віку до віку. Як на початку всього, ми перебуваємо в присутності нашого Бога. Як у часи Христа, ми стоїмо віч-на-віч з Богом, Який побажав стати людиною; як і раніше, щодня люди, які впізнали в Ісусі з Назарета Сина Божого, і через Нього побачили Отця, зустрічаються один з одним зовсім по-новому. Ця зустріч відбувається весь час, але свідомість наша настільки затуманена, що ми проходимо повз її значення, її безмірні можливості, але й повз те, чого вона вимагає від нас. Справжня зустріч, у сенсі слова, відбувається вкрай рідко. Людські шляхи перетинаються, люди стикаються один з одним, скільки людей проходить повз нас за один-єдиний день, зовсім не помічаючи нас? І на скільки ми дивимося невидячим поглядом, не приділивши їм ні погляду, ні слова, ні посмішки? А водночас кожен із цих людей — Присутність, образ Живого Бога; і, можливо, Бог послав їх нам з якоюсь звісткою чи навпаки, через нас вони мали отримати звістку від Бога — слово, жест, погляд, повний визнання чи співчуття та розуміння. Зіткнутися з людиною на вулиці чи в житті з волі натовпу чи нагоди це ще не зустріч. Ми повинні навчитися дивитися і бачити, — дивитися уважно, вдумливо, вдивляючись у риси обличчя, його вираз, зміст цього виразу, зміст очей. Кожен із нас повинен навчитися глибоко бачити іншого, терпляче і не шкодуючи часу вдивлятися, щоб зрозуміти, хто є перед нами; це стосується й цілих людських груп — суспільних, політичних, расових, національних. Всі ми належимо до людських суспільств, які століттями жили в поділі або ворожнечі. Сотні років, часом, ми відверталися, не хотіли глянути один одному в очі, розходилися все далі. Потім ми зупинилися і озирнулися, щоб нарешті подивитися на того, хто був нашим братом, а став чужинцем, навіть ворогом. Але ми були ще надто далекі і не могли розглянути його обличчя, не кажучи вже про образ Божий у ньому. Так дивився на митаря фарисей; так дивляться одна на одну нації, класи, церкви, окремі люди.

Ми повинні пуститись у справжню паломництво, у тривалу подорож. Ми вже досить близькі, щоб поглянути один одному в очі, і тим самим проникнути вглиб живого серця, зрозуміти душу, оцінити вчинки, щоб зробити з цього новопридбаного бачення вдумливі та зважені висновки про помисли, наміри та прагнення іншої людини, яка не менша, чим ми хотів зрозуміти і виконати волю Божу. Все це вимагає багато доброї волі. Побачити в іншому те, що відштовхує нас, що робить його чужим, легко, так само легко, як бачити лише привабливі риси в тих, хто поділяє наші переконання. Але дуже важко бути справедливим. Ми звикли думати про справедливість у поняттях нагороди чи відплати кожному за заслуги; але справедливість йде далі і вимагає від нас більшого. Вона починається в той момент, коли я бачу між собою і ближнім (окремою особистістю чи колективом) різницю, часом непереборну, і визнаю його повне право бути таким, приймаючи як факт, що він і не повинен бути простим відображенням мене. Він також створений Богом, як я; він створений не на мій образ, а на образ Божий. Він покликаний бути подобою Бога, а не мене; і якщо він здається мені надто вже несхожим на Бога, чужим Йому, якщо він видається огидною карикатурою, а не образом Божим — чи немає в нього достатніх підстав і мене бачити таким? Всі ми досить огидні, але й дуже жалюгідні, і нам слід дивитися один на одного з великим співчуттям. Але затвердження цього основного акта справедливості пов'язане з ризиком та небезпекою. По-перше, фізичною небезпекою: прийняти тих, хто любить нас власницькою любов'ю, і не бути внутрішньо зламаними, не покласти на них відповідальність за це досить важко; але прийняти ворога, який заперечує нас і відкидає, який радий був би стерти нас з землі — це вже дуже дорогий акт справедливості. І, однак, він має бути досконалий, і зробити це можна тільки в любові та милосерді (дозволю собі нагадати, що слово «милосердя» споріднене з виразом «від доброго серця» і не має нічого спільного з неохоче благодійністю), що знайшло свій вищий вираз після Таємної Вечері у Гефсиманському саду та у Хресті Христовому. Визнати право іншої людини бути собою, а чи не моїм відбитком, це основний акт справедливості; тільки це дозволить нам дивитися на людину, не намагаючись побачити і визнати в ній себе, а визнаючи її саму, крім того, вірніше, у її надрах дізнатися образ Божий. Але це ризикованіше, ніж ми собі уявляємо: подібне визнання може наразити на небезпеку наше існування або цілісність.

Наведу приклад. Під час російської революції молода жінка потрапила до в'язниці. Потяглися дні поодинці та нічні допити. В одну з таких ночей вона відчула, що сили її закінчуються, що готовність триматися стійко почала покидати її, і раптово вона відчула, що в серці її здіймається ненависть і злість. Їй захотілося подивитись у очі слідчому, кинути йому виклик із усією ненавистю, на яку вона була здатна, щоб якось припинити цей кошмар нескінченних нічних мук, хай навіть за це їй доведеться поплатитися життям. Вона справді глянула, але нічого не сказала, бо з іншого боку столу побачила мертвенно бліду, виснажену людину, так само змучену, як сама, з таким самим виразом відчаю та страждання на обличчі. І раптом вона зрозуміла, що, власне, вони не вороги. Так, вони сиділи по різні боки столу, між ними існувало непримиренне протистояння, але вони були жертвами однієї історичної трагедії; вир історії затягнув їх і шпурнув одного в один бік, іншого — в інший; обидва були невільні, обидва були жертвами. І в той момент, тому що вона побачила в іншій людині таку ж жертву, як сама, вона зрозуміла, що це теж людина, а не посадова особа. Він не був ворогом, він був такий же нещасний, невіддільний від неї бранець трагедії. І вона посміхнулася йому. Це був акт визнання, акт найвищої справедливості. Але недостатньо лише дивитися для того, щоб побачити, треба навчитися також і слухати з тим, щоб почути. Як часто в розмові, коли думки розходяться або стикаються, поки співрозмовник намагається донести до нас свої погляди і відкриває своє серце, впускаючи нас у схованки, часто священні схованки своєї душі, ми замість того, щоб почути його, вибираємо з його слів відповідний матеріал, щоб, як тільки він замовкне (якщо у нас вистачить терпіння дочекатися цього моменту), заперечити йому. Це ми помилково називаємо діалогом: один каже, а другий не слухає. Потім співрозмовники змінюються ролями, тож до кінця кожен виговорився, але ніхто не вислухав іншого. Слухати це мистецтво, якому треба вчитися. Не слова повинні ми чути і судити з них, і навіть не висловлювання, — ми й самі їх вживаємо. Ми повинні слухати з такою поглибленою увагою, щоб за словами, часто недосконалими, вловити швидкоплинний проблиск істини, думка, що прагне виразити себе, нехай невиразно і приблизно; правду серця, яке намагається довести до нашої свідомості свої скарби та свою боротьбу. Але нажаль! Як правило, ми задовольняємось словами і на них даємо відповідь. Якби ми ризикнули зробити трохи більше і прислухатися, наприклад, до інтонації голосу, ми б виявили, що найпростіші слова сповнені тривоги; і тоді нам довелося б озватись на цю тривогу співчуттям, любов'ю, участю. Але це дуже небезпечно! І ми вважаємо за краще слухати слова і не відгукуватися на інше, ми залишаємось глухі до їхнього духу, хоча буква вбиває, а дух життєдайний. Що ж робити, якщо ми хочемо навчитися бачити та чути? Перша умова вже була викладена вище: ми повинні визнати і прийняти іншу іншу; він відмінний від мене і має на це право, я ж не маю права обурюватися цим або чекати, що він стане таким, яким я. Але щоб побачити його таким, яким він є, я маю підійти досить близько, щоб розрізнити все, що слід побачити, проте не настільки близько, щоб за деревами не побачити лісу. Усвідомити це нам допоможе такий приклад; коли хочемо розглянути скульптуру, статую, ми відходимо деяку відстань. Відстань ця неоднакова для всіх, вона залежить від того, хто як бачить, — короткозорі ми чи далекозорі; кожному треба знайти ту точку в просторі - якесь середнє між віддаленістю і близькістю - яка дозволить йому (можливо, тільки йому одному) найкраще побачити і ціле, і кожну значну деталь. Якщо відстань надто велика, ми бачитимемо не скульптуру, а кам'яну брилу, дедалі більше безформну в міру нашого віддалення від неї. І навпаки, якщо ми підійдемо надто близько, деталі почнуть набувати надмірного значення, а якщо підійдемо впритул, то й вони зникнуть, і ми бачитимемо лише фактуру каменю. Але і в тому, і в іншому випадку нічого не залишиться від того враження, яке мала зробити на нас скульптура. Подібним чином ми повинні навчитися бачити один одного: відійти, бути на такій відстані, яка дозволяє нам звільнитися від безглуздих егоцентричних реакцій, упереджень і всіляких помилкових суджень, що походять від емоційної заплутаності; але й у такій близькості, за якої відчутні особисті стосунки, відповідальність, причетність. Для цього потрібно зусилля волі та справжнє самозречення. Неважко встановити гармонійні стосунки зі статуєю. Набагато складніше відійти на деяку відстань від того, кого ми любимо, або наблизитись до того, хто нам неприємний. Щоб зробити це, щоб перемогти і страх, і жадібність, ми маємо звільнишся від нашої самості, перестати бачити все так, ніби ми є центром всесвіту. Ми повинні навчитися бачити все об'єктивно, як факти, які ми можемо прийняти та вивчати, не задаючись попередньо питанням, яку дію може зробити ця людина чи ця подія на мене особисто, на мій добробут, на мою безпеку, на моє існування. Треба бути досить безпристрасним, щоб крізь зовнішні верстви і всупереч очевидності вміти зазирнути в глибину, як умів це робити Христос, — згадайте покликання Матвія, ганебного збирача податей. Як далеко відстоює цей підхід Христа від нашого жахливого дару помічати крізь ясні чи напівпрозорі верстви світла двоїстість сутінку людської недосконалості чи темряву ще неосвіченого, але настільки багатого на можливості внутрішнього хаосу. Замість того, щоб усьому вірити, на все сподіватися, ми не лише судимо з вчинків, відкидаючи поняття «презумпції невинності»; ми ставимо під питання і спонукання людей, ставимо під сумнів самі їхні наміри. Треба безжально боротися з нашою звичкою судити про все зі своєї крихітної дзвіниці, «Відкинься» — так визначив Христос перший крок на шляху до Царства. Можна висловитися ще різкіше: коли ми помічаємо, що замість того, щоб бачити і чути когось, ми поглинені собою, нам слід повернутися до цього «я», яке на заваді стоїть на нашому шляху, і з гнівом вигукнути: «Відійди від мене, сатана (древньоєврейською «сатана» означає «суперник», «ворог»), ти думаєш не про те, що Боже! Зійди з мого шляху, ти набрид мені! Митар знав, що він поганий в Божих очах і по суду людському, він інстинктивно навчився відвертатися від себе, тому що від споглядання власного неподобства радості мало. Фарисей тому міг самовдоволено дивитися на себе, що принаймні в його очах його особистість цілком відповідала зразку праведності, він вважав своє життя досконалим відображенням закону Божого. І тому цілком щиро захоплювався цим баченням, спогляданням досконалого здійснення Божественної мудрості, яким вважав себе.

Благочестивий читачу, не поспішай посміятися з нього чи праведно обуритися! Запитай себе, ти, добрий християнине, законослухняний громадянин, виконавчий член нашого повного умовностей суспільства, — чи далеко ти пішов від нього… Щоб побачити себе, своє «я» як «ворога та супостата», як єдине, що стоїть на Божому шляху, потрібне не хвилинне лише роздум — подібне розуміння досягається мужньою і напруженою боротьбою. «Пролий кров і приймеш Дух», — каже хтось із подвижників пустелі. Саме так вчинив Бог до нас. Він своєю волею привів нас до буття. Він створив нас у всій променистій невинності та чистоті, а коли ми зрадили і Його, і весь створений світ, коли ми змінили своє покликання, відвернулися від Нього і віроломно зрадили творіння у владу князя світу цього, Він прийняв нову ситуацію, прийняв нас такими, якими ми стали, і прийняв мир у його спотвореному нами стані. Він став людиною, став розіп'ятим Христом, був відкинутий людьми, бо стояв за Бога, і виніс богозалишення Хреста, бо стояв за людину. Так Бог відповів на виклик людини; Він прийняв нас в акті справедливості, який нескінченно далекий від наших понять відплати. Він стверджує наше право бути самими собою, але, знаючи, наскільки шалено ми вибрали смерть замість життя, сатану замість Нього, Бога нашого, Він вирішив стати людиною серед людей, щоб ми могли обожнитися, щоб прищепити нас до живої лози, живої маслини (див. .Рим.гл.II). Крім того, Він умів слухати. У Євангеліях ми бачимо, як Христос слухає, як Він бачить, як помічає і виділяє в натовпі людину, якій Він потрібен, необхідний або який готовий відповісти на Його поклик. Подивіться, наскільки повно Він віддається і занурюється у жах Розп'яття, жах нашої смерті. І в той же час Він вільний, самовладний, завжди залишається Самим Собою, незважаючи на бурі, випробування, небезпеку, ризик та їхню ціну, і безстрашно висуває абсолютну Божу вимогу: ми повинні жити і увійти до Вічного життя. Так що не будемо проходити повз факт: Христос знає кожного з нас і приймає нас такими, якими ми є, і розплачується за наші справи, щоб відкрити нам ворота Життя вічного. На Тайній Вечері Він сказав Своїм учням: Я дав вам приклад, щоб і ви робили те, що Я зробив вам (Ів. 13, 15). Чи не з цього слід починати? Хіба не закликає нас Апостол: Приймайте один одного, як і Христос прийняв вас? Подивившись на митаря в присутності Божій і побачивши власне осуд, фарисей міг би відкрити в людині, яка така зневажається, свого брата. Але він пройшов повз зустріч з Богом; і як міг він стояти в благоговінні, як міг він побачити іншого, визнати в ньому свого ближнього, побачити образ Божий у ньому, коли він не побачив його Прообразу — Бога Самого?. ми бачимо та впізнаємо один одного; але ось ми, як фарисей, переступаємо поріг, і наша здатність прозрівати вглиб згасає, і коли ми зустрічаємо брата чи сестру, яких нещодавно впізнали, ми знову бачимо незнайомця і гасимо усяку їхню надію. Наскільки інакше звучать слова апостола Павла: Велика для мене смуток і невпинна мука моєму серцю: я хотів би сам бути відлученим від Христа — заради спасіння всього Ізраїлю.

Питання та тлумачення підготувала
Тетяна Зайцева