Біблія про митаря та фарисея. Притча про митаря та фарисея
Нинішній тиждень у церковному порядку тижнів називається тижнем митаря та фарисея. Так названа вона тому, що сьогодні читається з Євангелія притча Господня про митаря і фарисея. У притчі, прикладом митаря і фарисея, Господь навчає нас, з яким настроєм потрібно молитися нам у Церкві, або будь-де. Послухаємо, як молився фарисей та як митар; хто з них догодив Богові своєю молитвою і хто ні; чим догодив один і чим не догодив інший, щоб і нам навчитися завжди молитися богоугодно, а не на засудження. Молитва – велика справа: через молитву людина повідомляється з Богом, отримує від Нього різні дари благодаті; дякує Йому, як Благодійникові за невпинні Його милості, або славить Його, як вседосконалого Творця.
Фарисей та митар молилися у церкві. "Двоє людей увійшли до храму помолитися: один фарисей, а інший митар". Фарисей молився так: "Боже, дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар. Пощуся два рази на тиждень; даю десяту частину з усього, що купую". Митар молився зовсім не так. Він говорив небагато, але багато журився за гріхи свої; не підводив перед іншими голову, але, похилившись обличчям у землю, від сильної скорботи вдаряв себе в груди і казав тільки: Боже милостивий буди мені грішникові. Якого з них молитва була приємна Господу і якого - ні, кожен знає: митар пішов із церкви додому більш виправданим, хоч був грішник, а фарисей - ні, хоч і робив справи правди законною (Лк 8, 10).
Чим же була угодна Богу молитва митаря? Тим, що він був смиренний і мав на молитві серце розтрощене; а давно вже сказано святим пророком і царем Давидом, що серце скрушене і смиренне Бог не принижує (Пс 50,19).
А чому молитва фарисея виявилася неугодною Богові? Ох! трохи треба кмітливості, щоб правильно відповідати це. Горе, що мудрий у собі самих, і перед собою розумний (Іс 5,21), говорить Бог через пророка. Фарисей у сліпій зарозумілості та гордості забув, хто він і з ким говорить: грішник уявив себе праведником; грішник забув, що говорить із Всевидячим і з Всеправедним.
Боже мій! що означають наші добрі діла, якими ми іноді сміємо хвалитись перед людьми і перед лицем Твоїм? Всяке добре діло наше маловажливе: тому що воно, проходячи через нечисте серце, запозичує від нього здебільшого якусь нечистоту, наприклад нечистоту маловір'я, невіри, самолюбства, удавання, марнославства, гордості, нетерпіння, дратівливості і т. д., та прямо при тому, добре діло робиться нами за Божої допомоги, так що без Господа, за Його словом, ми не можемо творити нічого (Ін 15, 5). Безперечно, що у кожного з нас незрівнянно більше гріхів, ніж добрих справ. Як же я пам'ятаю на молитві про свої небагато добрих справ і то за допомогою Божої зроблених, коли в мене незрівнянно більше худих справ? Ні: я краще проллю сльозу скорботи про гріхи мої, краще молитву теплу пролию до Господа і Тому звіщу печалі моя, як злий душа моя сповнися і живіт мій пеклі наблизися (Ірм. 6 гл. Пісня 6), а про добрі справи мої, якщо які я зробив, замовчу, або зовсім забуду перед Божим лицем, щоб не уявити мені, що я праведник і заслуговую від Нього нагороди за свої чесноти. Я повинен пам'ятати слова Господа, які треба говорити мені, по вчиненні всякої доброї справи: коли створіть вся наказана вам, говоріть, що раби неключними єси: бо, що маєш творити бехом, сотворихом (Лук. 17, 10). Як я перераховуватиму чужі гріхи, коли в мене своїх без числа? Ні. Не буду я так шалено чинити; не буду так сильно тішитись самолюбством і бачити в собі тільки хороше, залишаючи поза увагою погане; інакше легко оволодіє мною пристрасть самолюбства і гордості, і я справді бачитиму в собі тільки добре, як фарисей, а дуже багато поганого забуду. Ні: краще я частіше говоритиму до Господа: даруй мені зріти мої гріхи і не засуджувати брата мого (Молитва св. Єфрема Сирина). У такому настрої будемо, браття, молитись усі: і наша молитва буде приємна Господу і послужить нам на спасіння. У церковній чи домашній молитві неодмінно потрібна смиренність перед Богом і перед людьми: чи грішникові не упокорюватися? Смиренних Господь милує та рятує. Упокорися, і спасе мене (Пс 114,6), каже Давид. Боже, милостивий будь до нас грішним. Амінь.
Розмова на тиждень про митаря та фарисея
Фарисеї та митарі не по імені, а по справах, є й тепер. Пристрасть звеличення і самохвальства панує й нині в синах занепалого Адама. Поговоримо, за закликом матері нашої Церкви про те, наскільки згубна ця пристрасть і про спонукання до смирення. Звідки в нас пристрасть звеличення і самохваляння? Звідти ж, звідки походять усі наші гріхи: від першого прабатьківського гріха. Людина створена була для того, щоб вона любила Бога, як винуватця свого буття найбільше, щоб дивилася на Його досконалості і наслідувала її, свято виконуючи Його волю. Але він полюбив більше себе, а не Бога, захотів досконалості Його привласнити собі, побажав бути сам настільки ж великим, як Бог, захотів бути самозаконником, зазнав самолюбства та гордості і - упав. Таким чином, звелич або гордість є душогубною пристрастю людини, що робить її ворожою Богові і зневажливим щодо ближніх. Чи може Бог з благоволенням дивитися на тварюку, яка надмається якимись власними досконалостями і не знаходить собі рівного в них, ніби в нас є щось своє? Ось початок нашої пристрасті до самовиховання. Як пристрасть, вона природно є хворобою нашої душі, яка заразила її в хвилини падіння перших людей. Як хибна думка про свої досконалості, як протизаконний рух волі, вона є, водночас, плід навіювання злого духа, який сам занепалий гордістю і заздрістю, привернув до падіння тими самими гріхами і людину. Ми знаємо, що люди впали не самі собою, а через спокусу від диявола. Чи потрібно поширюватися про те, що гордість чи самохвалство, поєднане зі приниженням інших, є хворобою нашої душі? Щоб переконатися в цьому, треба лише поглянути на людину гордого оком святої віри. Що таке людина у його становищі? Людина впала, розбита, вся в ранах.
Двоє людей увійшли до храму помолитися: один фарисей, а другий митар. Фарисей, ставши, молився сам у собі так: Боже! дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар: пощуся два рази на тиждень, даю десяту частину з усього, що купую. Митар же, стоячи вдалині, не смів навіть підняти очей на небо; але, ударяючи себе в груди, говорив: Боже! будь милостивий до мене грішнику! Кажу вам, що цей пішов виправданим у свій дім більше, ніж той: бо кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться (Лк. 18; 10-14).
Проповіді:
- Митр. Сурозький Антоній. З книги "Духовна подорож" (Роздуми перед Великим постом)
- Архімандрит Іоанн Селянкін, 25 січня (7 лютого) 1993 р.
- Священик Іван Павлов. Тиждень про митаря та фарисея. Про смиренність. 2012 р.
- Сергій Ганьківський. Необхідне та достатнє, 24 лют. 2002 р.
- Сергій Ганьківський. "Дай мені зріти мої гріхи", 31 січня 1999 р.
Книги та оповідання:
- Як підготуватися та провести Великий Піст. Митр. Іоанн (Сничів)
Посилання:
Біблійний сюжет (ТК Культура 2010-10-02) Притча про митаря та фарисея:
З цього тижня Свята Церква розпочинає підготовку віруючих до Великого посту. Нашій увазі пропонується коротка, але повчальна притча про митаря (збирача податків) і фарисея (законника).
Хто були фарисеї? Фарисеї між юдеями становили давню і знамениту секту: хвалилися знанням і виконанням закону усного, який, за їхніми словами, дав їм Мойсеєм разом із писаним: відрізнялися ретельним виконанням зовнішніх обрядів і особливо крайнім лицемірством, "усі ж справи творили, щоб були видимі люди (Матф. 23, 5). Тому багатьма людьми вони шанувалися за доброчесних праведників і за видимою святістю життя відмінними від інших людей: що означає ім'я фарисей. Навпаки, митарі, збирачі царських податей, робили людям багато утисків і неправд, тому всі їх вважали грішниками і неправедними.
І митар і фарисей молилися Богові, але митар, усвідомлюючи свої гріхи, молився покаянно: "Господи, помилуй мене, грішного!". Фарисей же прийшов до Бога з гордо піднесеною головою, похваляючись своїми чеснотами, надміруючись своєю праведністю. На прикладі митаря і фарисея свята Церква вчить нас, що перша умова для чесноти - це смирення і покаяння, а головна перешкода - гордість. Церква вселяє тим, хто готується до посту, подвигу і молитви, що виконанням того, що належить за Статутом, не повинно хвалитися. І молитва, і піст святі і рятівні лише тоді, коли не затьмарені самолюбуванням і звеличенням. Хто милується і хвалиться своїми справами, той не знає чи забуває, що ми своїми силами без Божої допомоги не можемо виконати всього закону і отже стати правими перед Богом, і саме виконання є не заслуга, а наш обов'язок.
Закон Божий: "Притча про митаря та фарисея"
Застерігаючи всіх нас, щоб ми не пишалися, не хвалилися, вважаючи себе праведними і кращими за інших, але щоб зі смиренням, бачачи свої гріхи, журилися про них, нікого не засуджуючи, бо тільки смиренний чоловік підноситься душею до Бога, - Ісус Христос сказав наступну притчу.
Двоє людей увійшли до храму помолитися. Один був фарисей, а другий митар.
Фарисей, ставши попереду, молився так: "Боже! дякую тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, безпутні, або як цей митар. Пощуся два рази на тиждень.
Митар же стояв далеко. Він не смілив навіть підняти очей своїх до неба, але, ударяючи себе в груди, говорив: " Боже, будь милостивий до мене грішнику!"
Ісус Христос сказав: "Говорю вам, що митар пішов більш виправданим у дім свій, ніж фарисей.
ПРИМІТКА: Див. в Євангелії від Луки, гол. 18, 9-14.
Тлумачення та висловлювання святих отців на євангельську притчу про митаря та фарисея
Свт. Феофан Затворник
Нині притчею про митаря і фарисея говориться кожному з нас: Не покладайся на свою праведність, подібно до фарисея, але всю надію свого спасіння покладай на безмежну милість Божу, волання, подібно до митаря: . Бо ось фарисей здається і доброї поведінки, а не був виправданий перед Богом.
Незбагненно для нас, як так - творіння добрих справ, чи праведність, для нас обов'язкові, як необхідна умова спасіння, а тим часом ми не можемо ґрунтувати на них цієї надії своєї: але скільки б не було у нас правих справ, усі їх повинні вважати недостатніми і для їх заповнення вдаватися до інших засобів.
Незбагненно це для нас, але так є. Християнин у почутті серця свого повинен носити глибоке переконання у своєму непотребстві за всієї праведності, або за всієї великої кількості добрих справ, про які, однак, повинен ревнувати невсипуще. Так рятувалися всі, що врятувалися, і залишили нам у своєму прикладі вказівку можливості таких почуттів та спонукання до розгрівання їх у собі самих. Подивіться на покаяні молитви, які є виливом душ святих Божих, прославлених Церквою. Як вони там засуджують себе перед Господом!... Отже, є можливість у душі усвідомлювати себе непотрібним, незважаючи на всю видиму чистоту душі чи справність та чесність поведінки.
Прийди, припади й сплачся перед Господом, що створив нас, з вірою в Господа нашого Ісуса Христа, Своєю безцінною кров'ю, пролитою на Хресті, що омиває всі гріхи наші і Своєю безмежною святістю, що заповнює всі недоліки наші. Ревнуй за чесноти, сну не давай очам, щоб не пропустити нагоди до добра, не допустити недоброго почуття і не ослабнути в ревнощі: але надію спасіння всю думай у Господі, Який став для нас премудрістю від Бога, праведністю і освяченням та викупленням(1 Кор.1, 30).
Свт. Григорій Богослов
Боже, милостивий буди мені грішному.
Обдурився я, Христе мій, і, надміру надіявшись на Тебе, занісся високо - і дуже глибоко спав. Але знову підніми мене вгору, бо усвідомлюю, що я сам себе ввів в обман. А якщо знову звеличуся, то нехай знову впаду, і падіння моє нехай буде нищівно! Якщо Ти приймеш мене, я врятований: а якщо ні, то я загинув. Але чи для мене одного вичерпана Твоя благість?
О мій злий день! Як уникну його? Що буде зі мною? Який страшний мені гріх; Як страшно виявитися повним тернів і грон гоморських, коли Христос стане судити богів, щоб кожному віддати за його гідністю і призначити країну, скільки погляд винесе світла? Одна мені надія, що під Твоїм керівництвом, Блаженний, у ці короткі дні звернуся ще до Тебе.
Як митар зітхаю, як блудниця проливаю сльози, як розбійник кричу, як блудний син закликаю до Тебе, Людяколюбче Христе, Спаситель мій: за великою милосердям Твоїм зверни мене, Єдиний Довготерпеливий, і згаси в мені піч пристрастей моїх, .
Ти, Преблагій, нагадуєш мені смерть і вічні муки і тягнеш мене до життя, щоб спастися мені, а я завжди ухиляюся від цих рятівних помислів і відганяю їх, зайнявшись тим, що мені не корисно. Тому немає мені жодного виправдання перед Тобою.
Вдаряю в двері милосердя Твого, Господи, нехай вона відкриється мені. Не перестаю благати, щоб отримати те, що просилося, і невідступно домагаюся помилування.
Що ж буде зі мною в день випробування, коли Бог відкриє все перед Своїм судилищем! Звичайно, засуджений буду на муки, якщо тут сльозами не вмилостивлю Тебе, Суддю мого.
Уповаючи бо на щедроти Твої, Господи, припадаю до Тебе і Тебе благаю: даруй мені дух покаяння і виведи з в'язниці душу мою! Хай засяє промінь світла в моєму розумі, поки не відійшов я на страшний, що чекає на мене, суд на якому вже не буде місця покаянню в поганих справах.
Чи довго не покаєшся ти, бідна душа моя? Суд уже близький, вогонь готовий для твоїх членів.
У морі лих забруднював я всі дні життя мого, не оплакуючи гріхів своїх; і ось раптово смерть накладе на мене кайдани свої. Тремти й бентежся, душе моя, і благаючи Господа свого, говори до Нього: Помилуй мене, Спаситель мій, і витягни мене, що погрожує в пороках. Я - грішниця і соромлюся благати Тебе. Благодаттю Твоєю спаси мене, Господи, від геєни.
Ось день Господній раптово виблискує для тварюки, і праведники вийдуть на зустріч Господу з світильниками, що горять; а я - темрява, немає оливи в моєму світильнику, щоб зустріти нареченого, коли прийде Він.
Тремтить дух мій, у збентеження приходять думки мої від уявлення, що безбожних чекає вогонь.
По милості Твоєї, що милосердить за грішників, помилуй мене, що загинув, - і буду славити Тебе, коли прийде Царство Твоє, Многомилостивий!
О милосердя Боже! Я гидота перед Богом і людьми, а Господь так любить мене, і навчить мене, і зцілює мене, і Сам навчає душу мою смиренності та любові, терпіння та послуху, і всі милості Свої вилив на мене.
З тих пір я тримаю свій розум у пеклі, і горю в похмурому вогні, і сумую за Господом, і слізно шукаю Його, і кажу: "Скоро я помру і вселюся в похмуру в'язницю пекла, і один я горітиму там, і тужитиму за Господи, і плакати: де мій Господь, Якого знає моя душа».
І велику користь я отримав від цієї думки: розум мій очистився і душа здобула спокій.
Великий піст - абсолютно неповторний період церковного року. Кожного дня кожна служба наповнена особливим змістом. Найважливіше місце займають євангельські читання недільних днів посту та підготовчих тижнів. Ми попросили різних людей прочитати ці євангельські уривки та розповісти, як вони їх розуміють і що особисто для себе виносять. Євангеліє першого підготовчого тижня – притчу про митаря та фарисею – читала разом із «Фомою» Тетяна Касаткіна, доктор філологічних наук, завідувач відділу теорії літератури ІМЛІ ім. Горького РАН.
«...двоє людей увійшли до храму помолитися: один фарисей, а інший митар. Фарисей, ставши, молився сам у собі так: Боже! дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар: пощуся два рази на тиждень, даю десяту частину з усього, що купую. Митар же, стоячи вдалині, не смів навіть підняти очей на небо; але, ударяючи себе в груди, говорив: Боже! будь милостивий до мене грішнику! Кажу вам, що цей пішов виправданим у свій дім більше, ніж той: бо кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться» (Лк. 18, 10-14).
Діючі лиця
Насамперед, нам треба зрозуміти, хто такий митар і хто такий фарисей.
Митар, якщо шукати йому відповідностей у нашому часі, найбільше схожий на нинішнього колектора: це була людина, яка скуповувала у держави борги та податкові зобов'язання населення і потім збирала з населення ці борги з відсотками, користуючись бандитськими методами.
А фарисей – це приблизно нинішній активний парафіянин: людина, яка регулярно відвідує храм, молиться за статутом, переконана, що віра – центр людського життя і жити має за законами та регламентом, визначеним священним писанням.
Вважаю, що якщо ми це пригадаємо, притча вже здасться нам набагато неоднозначнішою, ніж при тому прочитанні замиленими очима, коли ми пам'ятаємо не вихідний зміст слів, а лише ті значення, які розвинулися у слів вже на підставіцієї притчі.
Кажуть, ця притча про гордість і про приниження пишного. Можливо, вона говорить і про це також – але не лише про це. І, можливо, вона говорить про це не так (і не те), як ми думаємо.
Про що просить фарисей?
Вражає - але він ні про що не просить! Його молитва – це молитва подяки, а не молитва потреби; мабуть, він молиться найдосконалішій з молитов. І він не приписує собі заслугу своїх достоїнств і свого досконалого життя - він заслугу того, що він все заповідане виконує, відносить повністю на рахунок Бога. Він відчуває себе улюбленцем Бога, створеним іншим, ніж інші люди, що погрязли в гріхах і не дотримуються закону. Фарисей виконує навіть більше, ніж вимагають закон і регламент: постить більше заповіданого і віддає більше, ніж вимагає закон, згідно з яким десятина стягувалася лише з врожаю і худоби (а не з усього набутого). Фарисей тут є як річ, Цілком і навіть з невеликим надлишком заповнила свої межі, що зайняла належні їй межі, що повністю здійснилася. Річ, з якою її Творцю ніби нічого більше робити.
Про що просить митар?
Митар просить Господа про примирення (таке цільовезначення вжитого тут дієслова ʻιλάσκομαι: умилостивити, щоб відновити світ). Тобто – він не просить ні про що конкретне – він просить лише про те, щоб знову увійти до зіткнення з Богом. Про те, щоб та визначеність його, яку він створив своїми гріхами і яка висить над ним, як кришка труни, затуляючи її від неба, була знята – і йому знову відкрилося поле можливостей.
Фарисей дякує за те, що він скоєний, тобто – завершено – митар же просить про можливість розпочати.
Тлумачення у контексті
Але не помиляємось – будь-яка(навіть сама правильна і добре оформлена) визначеність сковує людину гробницею – про що й говорить Ісус, порівнюючи фарисеїв в іншому місці з трунами забарвленими, красивими, всередині яких лише кістки та порох (Мф. 23, 27).
Зауважимо, що так віддалені частини євангелії відкривають справжнє значення один одного.
Але ще більше допомагають відкрити значення один одного близькі один одному євангельські епізоди – на перший погляд, розрізнені і навіть невдоволення, що викликають у нас переривчастістю сюжетного ходу. Вважаю, у ряді випадків, плавність сюжетного ходу приносилася в жертву саме смисловим придбанням і відповідності. Як у випадку з притчею про митаря і фарисея. Бо відразу за цією притчею у Луки слідує епізод про немовлят, що приносяться до Ісуса, і слова про те, що тільки прийнявши Царство Боже, як діти, ми можемо увійти в нього (Лк. 18, 17).
Нехай діти йдуть до Мене. Карл Блох. Дата невідома
Чому треба бути як діти?
Св. отці, які були здебільшого ченцями і дітей бачили рідко, тлумачили цей епізод у тому сенсі, що для входження в Царство небесне потрібна дитяча незлобивість, смиренність і лагідність. Ми, як миряни, можемо тільки дивуватися з того, як дітям можна приписати ці властивості. У всякому разі, діти ними мають так само рідко, як і дорослі. Щоб точно зрозуміти, що тут сказано, потрібно виділити властивість, що неусувно властива дітям, що конституює властивість «дитячості». Така властивість лише одна – це здатність зростати. Дорослийтим і відрізняється від дитини, що вона вже виріс. Таким чином, у Царство небесне входять ті, хто не втратив здатності зростати. У Царство небесне вростають. А ті, хто втрачає цю здатність, стають гарними трунами себе задовго до своєї очевидної смерті. Господь же – не Бог мертвих, а Бог живих (Лк. 20, 38) – і Йому нема чого робити з розфарбованими трунами.
У зв'язку з цим стають зрозумілі й фінальні слова притчі: «бо кожен, хто підносить сам себе, принижений буде, а той, хто принижує себе, підвищиться». Сам, що підняв себе, виявився вищим за всіх – і тому йому рости більше не потрібно. Він припинить зростання, бо вже на всіх дивиться зверхньо. Коли все нижче за тебе – це перешкода в розвитку.
Той, хто принижує себе, бачить навколо тих, хто вище – відкриває собі простір зростання і в собі – бажання зростання. Тому що дуже цікаво подивитися – що там, на рівні тих, хто є вищим. Бо колись хтось вищий – це стимул розвиватися.
"Фарисей" означає "відділився"
Слово «фарисей» походить від давньоєврейського дієслова зі значенням «відокремлюватися», «відокремлюватися». І наш фарисей почувається завершеною річчю ще й у тому сенсі, що він не такий, як інші люди. Тим часом, християнство вчить нас, що кожен наш крок назустріч Богу – це водночас наш крок назустріч кожній людині, що нас зростання у бік Бога – це одночасно зростання до злиття з кожним. Приймаючи в причасті кров Христову, ми не тільки даємо можливість текти в наших жилах крові Бога, але ми й даємо простір текти в наших жилах крові всіх, хто причастився. У Царство Боже «вростають», «збільшуючись» одразу у багатьох напрямках, відкриваючи у кожному ближньому Бога і відкриваючись Богу у кожному ближньому. Тому в християнстві лише дві заповіді – про любов до Бога і про любов до ближнього – і це, як ми бачимо, також заповіді зростання. Любити ближнього як себе - це означає (принаймні - в одному зі смислів) побачити в ньому не окремого, а також себе. "Дорасті" до спільності з ним. Так пальці руки можуть раптово усвідомити свою причетність долоні.
Що ми повинні винести для себе з цієї притчі?
Думаю, неправильно було б сказати по прочитанні: «Дякую тобі, Господи, що я не такий, як той фарисей». Ми просто повинні зрозуміти, що мета митаря – відкрити нове поле можливостей- цілком може бути досягнута і засобами фарисея - тобто виконанням усіх законів і регламентів - у тому випадку, якщо ми бачитимемо в них засіб, а не мету. Засіб виходу на новий рівень – у новий ступінь близькості та любові з людьми та Богом.
Коментар до книги
Коментар до розділу
18:9 He spake this parable - Не hypocrites; Pharisee її mentioned був не hypocrite, не більше than outward adulterer: but he sincerely trusted in himself that he was righteous, and accordingly told God so, in the prayer which none but God heard.
18:12 I fast twice in the week - So did all the strict Pharisees: every Monday and Thursday. Я здогадуюся, що все, що я роблю - багато тих, хто ловить одну повну статтю їх вхід в дзвінки, іінший ланцюжок в житті. я маю на увазі, я маю на увазі: я можу скористатися всіма способами: я можу зробити все добре.
18:13 Повітряний standing afar off - З пов'язаних суспільств, не буде дуже м'який, ніж його очі до неба - Touched with shame, which is more ingenuous than fear.
18:14 Цей чоловік з'явиться вниз - від берега, на якому храм храму, зміцнений другий, хто інший - що він, і не інший.
Приховати
Коментар до поточного уривку
Коментар до книги
Коментар до розділу
12 "Даю десяту частину- пожертвування на храм.
14 Варіант: Цей прийшов до свого дому виправданим, а не той.
1. Лука, «лікар коханий», був одним із найближчих сподвижників ап. Павла (Кол 4:14). Згідно з Євсевієм (Церк Іст 3 4), він походив з Антіохії сирійської і був вихований у грецькій язичницькій родині. Він здобув хорошу освіту і став лікарем. Історія його звернення невідома. Очевидно, воно відбулося після його зустрічі з ап Павлом, до якого він приєднався прибл. 50 р. Він відвідав з ним Македонію, малоазійські міста (Дії 16:10-17 ; Дії 20:5-21:18) і залишився при ньому під час його перебування під вартою в Кесарії та в Римі (Дії 24:23 ; Дії 27; Дії 28; Кіль 4:14). Розповідь Діян доведено до 63 р. Про життя Лк у наступні роки немає достовірних даних.
2. До нас дійшли дуже давні відомості, що підтверджують, що третє Євангеліє написане Лукою. Св Іриней (Проти Єресей 3, 1) пише: «Лука, супутник Павла, виклав викладене апостолом євангелію в окремій книзі». За словами Орігена, «третє Євангеліє – від Луки» (див. Євсевій, Церк. Іст 6, 25). У списку священних книг, що дійшли до нас, визнаних канонічними в Римській церкві з II ст., зазначено, що Лука написав Євангеліє від імені Павла.
Дослідники 3-го Євангелія одноголосно визнають письменницький талант його автора. За оцінкою такого знавця античності, як Едуард Майєр, єв. Лука — один із найкращих письменників свого часу.
3. У передмові до Євангелія Лука каже, що він користувався раніше написаними «оповіданнями» та свідченнями очевидців і служителів Слова з самого початку (Лк 1:2). Написав він його, ймовірно, до 70 р. Свою працю він зробив «по ретельному дослідженні всього спочатку» (Лк 1:3). Продовженням євангелії є Діян, куди євангеліст включив і свої особисті спогади (починаючи з Дії 16:10, розповідь часто ведеться від першої особи).
Головними його джерелами були, очевидно, Мф, Мк, рукописи, що не дійшли до нас, отримали назву «логії», і усні перекази. Серед цих переказів особливе місце посідають оповідання про народження та дитинство Хрестителя, які склалися у колі шанувальників пророка. В основі розповіді про дитинство Ісуса (глави 1 і 2) лежить, мабуть, священне передання, в якому чується ще голос самої Діви Марії.
Не будучи палестинцем і звертаючись до християн з язичників, Лука виявляє менше, ніж Мф та Ін, знання обстановки, де відбувалися євангельські події. Але як історик він прагне уточнити хронологію цих подій, вказуючи на царів і правителів (напр. Лк 2:1; Лк 3:1-2). У Лк включені молитви, що були, на думку коментаторів, у вживанні перших християн (молитва Захарії, пісня Богородиці, пісня ангелів).
5. Лука розглядає життя Ісуса Христа як шлях до добровільної смерті та перемоги над нею. Тільки у Лк Спаситель названий κυριος (Господь), як було прийнято у перших християнських громадах. Євангеліст неодноразово говорить про дію Духа Божого в житті Діви Марії, Самого Христа і пізніше апостолів. Лк передає атмосферу радості, надії та есхатологічного очікування, у якій жили перші християни. Він з любов'ю малює милосердний образ Спасителя, що яскраво проявився в притчах про милосердного самарянина, про блудного сина, про втрачену драхму, про митаря і фарисея.
Як учень ап. Павла Лк підкреслює вселенський характер Євангелія (Лк 2:32; Лк 24:47); родовід Спасителя він веде не від Авраама, а від праотця всього людства (Лк 3:38).
ВСТУП ДО КНИГ НОВОГО ЗАВЕТУ
Писання Нового Завіту було написано грецькою мовою, за винятком Євангелія від Матвія, яке, за переказами, було написано давньоєврейською або арамейською. Але оскільки цей давньоєврейський текст не зберігся, грецький текст вважається першотвором і для Євангелія від Матвія. Таким чином, лише грецький текст Нового Завіту — оригінал, а численні видання різними сучасними мовами всього світу є перекладами з грецького оригіналу.
Грецька мова, якою був написаний Новий Завіт, вже не була класичною давньогрецькою мовою і не була, як раніше думали, особливою новозавітною мовою. Це - розмовна повсякденна мова першого століття по Р.Х., що поширилася в греко-римському світі і відома в науці під назвою "κοινη", тобто. «звичайне прислівник»; все ж і стиль, і мовні звороти, і спосіб думок священних письменників Нового Завіту виявляють давньоєврейський або арамейський вплив.
Справжній текст НЗ дійшов до нас у великій кількості стародавніх рукописів, більш менш повних, числом близько 5000 (з 2-го по 16-е століття). До останніх найдавніші їх не сходили далі 4-го століття no P.X. Але останнім часом було відкрито багато фрагментів стародавніх рукописів НЗ на папірусі (3-го і навіть 2-го в). Так напр, манускрипти Бодмера: Єв від Ін, Лк, 1 і 2 Петро, Юд були знайдені та опубліковані в 60-х роках нашого століття. Крім грецьких рукописів, у нас є стародавні переклади або версії на латинську, сирійську, коптську та ін.
Нарешті, збереглися численні цитати Отців Церкви грецькою та іншими мовами в такій кількості, що якби текст Нового Завіту було втрачено і всі стародавні рукописи були знищені, то фахівці могли б відновити цей текст за цитатами з творінь святих Отців. Весь цей багатий матеріал дає можливість перевіряти та уточнювати текст НЗ та класифікувати його різні форми (т.зв. текстуальна критика). Порівняно з будь-яким древнім автором (Гомером, Евріпідом, Есхілом, Софоклом, Корнелієм Непосом, Юлієм Цезарем, Горацієм, Вергілієм та ін.) наш сучасний — друкований — грецький текст НЗ перебуває у винятково сприятливому становищі. І за кількістю манускриптів, і за стислою часу, що відокремлює найдавніші з них від оригіналу, і за кількістю перекладів, і за їхньою давниною, і за серйозністю та обсягом проведених над текстом критичних робіт він перевершує всі інші тексти (подробиці див у «Приховані скарби і нове життя», археологічні відкриття та Євангеліє, Bruges, 1959, стор 34 слл). Текст НЗ загалом зафіксований абсолютно незаперечно.
Новий Завіт складається із 27 книг. Видавцями вони поділені на 260 розділів нерівної довжини для поглинання посилань та цитат. У справжньому тексті цього підрозділу немає. Сучасний поділ на глави в Новому Завіті, як і у всій Біблії, часто приписувався домініканцю кардиналу Гуго (1263), який виробив його, складаючи симфонію до латинської Вульгати, але тепер думають з великою підставою, що цей підрозділ походить від архієпископа Кентерберійського Лангтону, який помер у 1228 році. Що ж до підрозділу на вірші, прийнятого тепер у всіх виданнях Нового Завіту, воно сходить до видавця грецького новозавітного тексту, Роберту Стефану, і було введено у його видання 1551 року.
Священні книги Нового Завіту зазвичай прийнято розділяти на законопозитивні (Четвіроєвангеліє), історичну (Дії Апостолів), навчальні (сім соборних послань і чотирнадцять послань апостола Павла) і пророчу: Апокаліпсис або Одкровення єв Іоанна Бого.
Однак сучасні фахівці вважають такий розподіл застарілим: насправді всі книги Нового Завіту — і законопозитивні, і історичні, і просвітництво, а пророцтво є не лише в Апокаліпсисі. Новозавітна наука звертає велику увагу до точного встановлення хронології євангельських та інших новозавітних подій. Наукова хронологія дозволяє читачеві з достатньою точністю простежити за Новим Завітом життя і служіння Господа нашого Ісуса Христа, апостолів та первісної Церкви (див. Додатки).
Книги Нового Завіту можна розподілити так:
1) Три так званих синоптичних Євангелія: від Матвія, Марка, Луки і, окремо, четверте: Євангеліє від Івана. Новозавітна наука приділяє багато уваги вивченню взаємин трьох перших Євангелій та їхньому відношенню до Євангелія від Івана (синоптична проблема).
2) Книга Дій Апостолів та Послання апостола Павла («Corpus Paulinum»), які зазвичай поділяються на:
а) Ранні Послання: 1-е та 2-ге до Фессалонікійців.
б) Великі Послання: до Галатів, перше і друге до Коринтян, до Римлян.
в) Послання із зв'язків, тобто. написані з Риму, де ап. Павло був ув'язнений: до Пилип'ян, до Колосян, до Ефесян, до Філімона.
г) Пастирські Послання: перше до Тимофія, до Тита, друге до Тимофія.
д) Послання до Євреїв.
3) Соборні Послання («Corpus Catholicum»).
4) Одкровення Іоанна Богослова. (Інколи в НЗ виділяють «Corpus Joannicum», тобто все, що написав ап Ін для порівняльного вивчення його Євангелія у зв'язку з його посланнями та кн Об'яв).
ЧЕТВЕРІВАНГЕЛІЯ
1. Слово «євангеліє» (ευανγελιον) грецькою мовою означає «радісна звістка». Так називав Своє вчення Сам Господь наш Ісус Христос (Mat 24:14 ; Mat 26:13 ; Mar 1:15 ; Mar 13:10 ; Mar 14:9 ; Mar 16:15). Тому для нас «євангеліє» нерозривно пов'язане з Ним: воно є «добра звістка» про спасіння, дароване світу через втіленого Сина Божого.
Христос і Його апостоли проповідували євангелію, не записуючи її. До середини 1-го століття ця проповідь була закріплена Церквою у стійкій усній традиції. Східний звичай запам'ятовувати напам'ять вислови, оповідання і навіть великі тексти допоміг християнам апостольської доби точно зберегти незаписане Першевангеліє. Після 50-х років, коли очевидці земного служіння Христа стали один за одним йти з життя, виникла потреба записати Євангелію (Luk 1:1). Таким чином «євангеліє» почало означати зафіксовану апостолами розповідь про життя і вчення Спасителя. Воно читалося на молитовних зборах і під час підготовки людей до хрещення.
2. Найважливіші християнські центри 1-го століття (Єрусалим, Антіохія, Рим, Ефес та ін.) мали власні Євангелія. У тому числі лише чотири (Мф, Мк, Лк, Ін) визнані Церквою богонатхненними, тобто. написаними під безпосереднім впливом Святого Духа. Вони називаються "від Матвія", "від Марка" і т.д. (грец. «ката» відповідає рус. «за Матвієм», «за Марком» і т.д.), бо життя і вчення Христа викладені в цих книгах цими чотирма священнописцями. Їхні євангелії не були зведені в одну книгу, що дозволило бачити євангельську історію з різних точок зору. У 2-му столітті св. Іриней Ліонський називає євангелістів за іменами і вказує на їх євангелія як на єдино канонічні (Проти єресей 2, 28, 2). Сучасник Єв Іринея Татіан зробив першу спробу створити єдине євангельське оповідання, складене з різних текстів чотирьох євангелій, «Діатесарон», тобто. "євангеліє від чотирьох".
3. Апостоли не ставили собі за мету створити історичну працю в сучасному сенсі цього слова. Вони прагнули розповсюджувати вчення Ісуса Христа, допомагали людям повірити в Нього, правильно розуміти і виконувати Його заповіді. Свідчення євангелістів не збігаються у всіх подробицях, що доводить їхню незалежність один від одного: свідчення очевидців завжди мають індивідуальне забарвлення. Святий Дух засвідчує не точність деталей описаних в євангелії фактів, а духовний зміст, який полягає в них.
Незначні протиріччя, які зустрічаються у викладі євангелістів, пояснюються тим, що Бог надав священнописувачам повну свободу в передачі тих чи інших конкретних фактів стосовно різних категорій слухачів, що ще більше підкреслює єдність сенсу і спрямованості всіх чотирьох євангелій (див. також Загальне введення, 4 .
Приховати
Коментар до поточного уривку
Коментар до книги
Коментар до розділу
9 Притча про митаря та фарисея знаходиться тільки в одного єв. Луки. Метою притчі, безсумнівно, було трохи знизити свідомість власної гідності серед учнів Христа (обрані — ст. 7-й) і навчити їх смиренню. Їх і слід розуміти під тими, які надто високо ставили свою праведність і принижували інших. До фарисеїв Христос не міг звернутися з притчею, в якій прямо виводиться фарисей. При цьому фарисей, виведений у притчі, зовсім не здався б фарисеям, які заслужили осуд від Бога: його молитва повинна була їм здаватися абсолютно правильною.
10 Увійшли - точніше: піднялися (ἀνέβησαν). Храм стояв на горі.
Фарисей - див. Мт 3:7 .
Митар - див. Мт 5:46 .
11 Став. Молилися іудеї зазвичай стоячи ( Мт 6:5).
Сам у собі. Ці слова російською. тексту, згідно з Т. Вес., відносяться до слова «молився» і позначають молитву «про себе», не виражену голосно. Інакше читання, слово це відноситься до слова ставь (І. Вейс) і буде вказувати на те, що фарисей не хотів приходити в дотик з такими людьми, як митар. Остання думка, втім, навряд чи можна прийняти, тому що цього не допускає сенс грецького виразу (поставлено тут не κάθ' ἑαυτòν , а πρòς ἑαυτòν ).
Боже! Дякую тобі. Фарисей починає молитву як слід, але зараз же переходить до засудження ближніх і до звеличення себе самого. Це не Бог дав йому сили робити добрі справи, а він сам усе зробив.
Цей митар — правильніше: он той, митар! - Вираз презирства.
12 Крім негативних якостей, які приписав собі фарисей вище (він не грабіжник, не кривдник, не перелюбник), він говорить тепер про свої позитивні заслуги перед Богом. Замість постити один раз на рік — у свято очищення ( Лев 16:29), він, подібно до інших побожних іудеїв, поститься ще два дні на тиждень - в другий і п'ятий (пор. Мт 6:16). Замість того, щоб давати на потреби храму лише десятину від прибутку, що отримується щороку у стаді, або від плодів ( Чис 18:25), він дає десятину від «всього», що отримує - з самих, наприклад, дрібних трав ( Мт 23:23).
13 Митар у цей час стояв далеко від фарисея (досі йшлося тільки про фарисея — значить, і відстань вказується в напрямку від нього). Він не смів виступити на чільне місце, де, без сумніву, сміливо став фарисей, і молився Богу тільки про те, щоб Бог був милостивий до нього, грішника. При цьому він ударяв себе в груди - на знак смутку (пор. 8:52 ). Він думав тільки про себе, ні з ким себе не порівнював і нічим себе не виправдовував, хоч, звісно, і міг би сказати щось у своє виправдання.
14 Після такої молитви митар пішов (точніше: зійшов, пор. 10 ст.) додому виправданим, тобто Бог визнав його праведним і дав йому це відчути особливою радістю серця, особливим почуттям розчулення та заспокоєння (Тренч, с. 423), тому що виправдання не є лише актом, що відбувається в Бозі, а й переходить на виправдану людину. Думка про це виправдання, що поєднує в собі і визнання людини праведною та засвоєння людиною праведності Божої, розкрита була ще раніше написання їв. Луки апостолом Павлом у його посланнях, і, без сумніву, єв. Лука, вживаючи вираз "виправданий", розумів його так, як його вчитель, ап. Павло.
Більше, ніж той. Це не означає, що і фарисей був виправданий, хоч і не такою мірою, як митар: фарисей пішов, як про це говорить контекст мови, прямо засудженим.
Бо кожен — думка, що цілком підходить у притчі. Зміст вислову див. 14:11 .
Особистість письменника Євангелія.Євангеліст Лука, за переказами, що збереглися у деяких стародавніх церковних письменників (Євсевія Кесарійського, Єроніма, Феофілакта, Євфимія Зігабена та ін.), народився в Антіохії. Ім'я його, ймовірно, є скорочення римського імені Люцилій. Чи був він за походженням юдей, чи язичник? На це питання відповідає те місце з послання до Колосян, де ап. Павло відрізняє Луку від обрізаних (Лк 4:11-14) і, отже, свідчить, що Лука був родом язичник. Можна з упевненістю припустити, що, перш ніж вступити до Церкви Христової, Лука був юдейським прозелітом, оскільки він дуже добре знайомий з юдейськими звичаями. За своєю цивільною професією Лука був лікар (Кол 4:14), а переказ церковний, хоч і досить пізніше, каже, що він займався і живописом (Нікифор Калліст. Церк. істор. II, 43). Коли і як він звернувся до Христа, невідомо. Переказ про те, що він належав до 70-ти апостолів Христових (Епіфаній. Панарій, haer. LI, 12 та ін.), не може бути визнано заслуговуючим на довіру через ясну заяву самого Луки, яка не включає себе в число свідків життя Христа (Лк 1:1 і сл.). Він виступає вперше супутником та помічником ап. Павла під час другої місіонерської подорожі Павла. Це мало місце в Троаді, де, можливо, раніше і жив Лука (Дії 16:10 і сл.). Потім він був з Павлом у Македонії (Дії 16:11 і сл.) і, під час третьої подорожі, в Троаді, Мілеті та інших місцях (Дії 24:23 ; Кл. 4:14 ; Флм 1:24). Він супроводжував Павла і в Рим (Дії 27:1-28; пор. 2 Тим 4:11). Потім відомості про нього припиняються в писаннях Нового Завіту і лише порівняно пізнє переказ (Григорій Богослов) повідомляє про його мученицьку кончину; його мощі, за свідченням Ієроніма (de vir. ill. VII), за імп. Констанції були перенесені з Ахаї до Константинополя.
Походження Євангелія від Луки.За повідомленням самого євангеліста (Лк 1:1-4), Євангеліє своє він склав на підставі переказу очевидців та вивчення письмових дослідів викладу цього переказу, прагнучи дати порівняно докладний та правильний упорядкований виклад подій євангельської історії. І ті праці, якими користувався єв. Лука, складені були на підставі апостольського переказу, але вони здавались їв. Луку недостатні для тієї мети, яку мав він при складанні свого Євангелія. Одним з таких джерел, можливо навіть головним джерелом, послужило для Єв. Луки Євангеліє Марка. Говорять навіть, що величезна частина Євангелія Луки перебуває у літературній залежності від Єв. Марка (це саме доводив Вейс у своїй праці про Єв. Марка за допомогою звірення текстів обох євангелій).
Деякі критики намагалися ще поставити Євангеліє Луки у залежність від Євангелія Матвія, але ці спроби виявилися вкрай невдалими і нині майже не повторюються. Якщо про що і можна сказати з упевненістю, то це про те, що в деяких місцях Єв. Лука користується таким джерелом, що сходиться з Євангелієм Матвія. Це слід сказати переважно про історію дитинства Ісуса Христа. Характер викладу цієї історії, сама промова Євангелія в цьому відділі, що дуже нагадує собою твори іудейської писемності, змушують припустити, що Лука тут користувався іудейським джерелом, яке було досить близько до історії дитинства Ісуса Христа, що викладається в Євангелії Матвія.
Нарешті, ще у давнину висловлено припущення, що єв. Лука як супутник ап. Павла, виклав «Євангеліє» саме цього апостола (Іриней. Проти єрес. III, 1; у Євсевія Кесарійського, V, 8). Хоча це припущення дуже ймовірне і сходиться з характером Євангелія Луки, який, мабуть, навмисно вибирав такі розповіді, які могли доводити загальну та основну думку Євангелія Павла про спасіння язичників, проте власну заяву євангеліста (1:1 та сл.) на це джерело не вказує.
Привід і ціль, місце та час написання євангелії.Євангеліє від Луки (і книга Діянь) було написано для якогось Феофіла, щоб дати йому можливість переконатися в тому, що християнське вчення, що йому надано, спочиває на твердих засадах. Багато припущень деталі про походження, професію та місце проживання цього Феофіла, але всі ці припущення не мають для себе достатніх підстав. Можна тільки сказати, що Феофіл був людиною знатною, оскільки Лука називає її «шановною» (κράτ ιστε 1:3), а з характеру Євангелія, що близько стоїть у характері вчення ап. Павла, природно, виводить висновок, що Феофіл був звернений у християнство апостолом Павлом і, ймовірно, раніше був язичником. Можна прийняти також свідчення «Зустріч» (твір, що приписується Клименту Римському, X, 71), що Феофіл був мешканцем Антіохії. Зрештою, з тієї обставини, що в книзі Дій, написаній для того ж Феофіла, Лука не робить роз'яснення згаданих в історії подорожі ап. Павла в Рим місцевостей (Дії 28:12.13.15), можна зробити висновок, що Феофіл був добре знайомий з названими місцевостями і, ймовірно, неодноразово сам їздив до Риму. Але немає сумніву, що Євангеліє своє їв. Лука писав не для одного Феофіла, а для всіх християн, яким важливо ознайомитися з історією життя Христа в такому систематичному і перевіреному вигляді, якою ця історія є в Євангелії Луки.
Що Євангеліє від Луки принаймні написане для християнина або, вірніше, для християн з язичників, це ясно видно з того, що євангеліст ніде не виставляє Ісуса Христа як за перевагу Месію, що очікувався євреями, і не прагне до того, щоб вказувати в діяльності та вченні Христа виконання месіанських пророцтв. Натомість ми знаходимо у третьому Євангелії багаторазові вказівки на те, що Христос є Викупителем всього людського роду і що Євангеліє призначене для всіх народів. Така думка висловлена вже праведним старцем Симеоном (Лк 2:31 і сл.), а потім проходить у родоводі Христа, який у єв. Луки доведено до Адама, родоначальника всього людства і яке, отже, показує, що Христос належить не одному юдейському народові, а всьому людству. Потім, починаючи зображати галілейську діяльність Христа, єв. Лука ставить на першому плані відкидання Христа Його співгромадянами — жителями Назарету, в чому Господь вказав межу, що характеризує ставлення євреїв до пророків взагалі — відношення, через яке пророки йшли до язичників з єврейської землі або ж надавали своє розташування язичникам (Ілля та Єлисей Лк :25-27). У Нагірній бесіді їв. Лука не наводить висловів Христа про Його ставлення до закону (Лк 1:20-49) і фарисейської праведності, а в настанові апостолам опускає заборону апостолам проповідувати язичникам і самарянам (Лк 9:1-6). Навпаки, він тільки розповідає про вдячного самарянину, про милосердного самарянина, про несхвалення Христом непомірного роздратування учнів проти самарян, які не прийняли Христа. Сюди ж треба віднести різні притчі та вислови Христа, в яких є велика подібність до того вчення про праведність від віри, яке ап. Павло проголошував у своїх посланнях, написаних до церков, що склалися переважно з язичників.
Вплив ап. Павла і бажання роз'яснити спільність спасіння, принесеного Христом, безсумнівно, вплинули на вибір матеріалу для складання Євангелія від Луки. Однак немає жодної підстави припускати, щоб письменник проводив у своїй праці суто суб'єктивні погляди та відступав від історичної правди. Навпаки, ми бачимо, що він дає місце у своєму Євангелії і таким оповіданням, які склалися, безперечно, в юдейсько-християнському колі (історія дитинства Христа). Даремно тому приписують йому бажання пристосувати іудейські уявлення про Месію до поглядів ап. Павла (Целлер) або ще бажання підняти Павла перед дванадцятьма апостолами і Павлове вчення перед юдео-християнством (Баур, Гільгенфельд). Таке припущення суперечить зміст Євангелія, в якому є чимало відділів, що йдуть урозріз з таким ймовірним бажанням Луки (це, по-перше, історія Різдва Христа і дитинства Його, а потім такі частини: Лк 4:16-30; Лк 5:39; Лк 10:22, Лк 12:6 і сл., Лк 13:1-5, Лк 16:17, Лк 19:18-46 та ін. вдатися до нового припущення, що у своєму справжньому вигляді Євангеліє від Луки є справа рук якогось пізніше особи, що жила (редактора). Павлові погляди, виділивши з них юдаїстичне і вкрай-Павлове... Такий же погляд на Євангеліє від Луки, як на працю, яка має суто примирливі цілі двох напрямів, що боролися в першій Церкві, продовжує існувати і в новітній критиці апостольських писань. до толку вання на Єв. Луки (2-е вид. 1907 р.) дійти такого висновку, що це Євангеліє ніяк не можна визнати таким, що переслідує завдання піднесення павичу. Лука виявляє свою повну «безпартійність», і якщо в нього є часті збіги в думках і висловлюваннях з посланнями апостола Павла, це пояснюється лише тим, що на той час, коли Лука писав своє Євангеліє, ці послання були вже поширені в усіх церквах . Любов Христа до грішників, на проявах якої так часто зупиняється єв. Лука, не є що особливо характеризує Павлові уявлення про Христа: навпаки, все християнське передання представляло Христа саме таким люблячим грішників...
Час написання Євангелія від Луки в деяких стародавніх письменників ставився до дуже раннього періоду в історії християнства ще до часу діяльності ап. Павла, а нові тлумачі здебільшого стверджують, що Євангеліє Луки було написано незадовго до руйнації Єрусалима: у той час, коли скінчилося дворічне перебування ап. Павла у римському ув'язненні. Є, втім, думка, яку підтримують досить авторитетні вчені (напр., Б. Вейс), що Євангеліє від Луки написано вже після 70-го року, тобто після руйнування Єрусалима. Ця думка хоче знайти для себе основу, головним чином, у 21-й гол. Євангелія від Луки (ст. 24 і сл.), де руйнування Єрусалима передбачається нібито як факт, що вже відбувся. З цим, начебто, згідно й уявлення, яке Лука має про становище християнської Церкви, як у дуже пригніченому стані (пор. Лк 6:20 і сл.). Втім, на переконання того ж Вейса, не можна походження Євангелія відносити і далі 70-х років (як роблять, наприклад, Баур і Целлер, що походить євангелія Луки в 110-130 рр. або як Гільгенфельд, Кейм, Фолькмар - в 100- м). Щодо цієї думки Вейса можна сказати, що вона не містить нічого неймовірного і навіть, мабуть, може знайти для себе підставу в свідченні св. Іринея, який каже, що Євангеліє від Луки написано після смерті апостолів Петра та Павла (Проти єресей ІІІ, 1).
Де написано Євангеліє від Луки — про це нічого певного невідомо з переказу. За одним, місцем написання була Ахаія, за іншими Олександрія або Кесарія. Дехто вказує на Коринф, інші — на Рим як на місце написання Євангелія; але все це одні припущення.
Про справжність і цілість євангелії від Луки.Письменник Євангелія не називає себе на ім'я, але стародавнє передання Церкви одностайно називає письменником третього Євангелія ап. Луку (Іріней. Проти єрес. III, 1, 1; Оріген у Євсевія, Церк. іст. VI, 25 та ін. Див також канон Мураторія). У самому Євангелії немає нічого такого, що перешкоджало б прийняти це свідчення переказу. Якщо вказують противники справжності те що, що з нього зовсім не приводять місць мужі апостольські, це обставина можна пояснити тим, що з чоловіків апостольських було прийнято керуватися більше усним переказом життя Христа, ніж записами про Нього; крім того, Євангеліє від Луки, як те, що мало, судячи з написання, приватне призначення насамперед, могло саме так і розглядатися чоловіками апостольськими як приватний документ. Лише згодом він набув уже значення загальнообов'язкового керівництва вивчення євангельської історії.
Новітня критика все ж таки не погоджується зі свідченням переказу і не визнає Луку письменником Євангелія. Підставою до сумніву в справжності Євангелія від Луки служить для критиків (напр., для Йог. Вейса) та обставина, що автором Євангелія необхідно визнати того, хто склав і книгу Апостольських діянь: про це говорить не лише напис кн. Діянь (Дії 1:1), але й стиль обох книг. Тим часом критика стверджує, що книгу Діянь написав не сам Лука чи взагалі супутник ап. Павла, а особа, яка жила значно пізніше, яка лише у другій частині книги користується записами, які залишилися від супутника ап. Павла (див., напр., Лк 16:10: ми...). Очевидно, це припущення, висловлене Вейсом, стоїть і падає з питанням про справжність книги Дій Апостольських і тому тут не можна обговорити.
Щодо цілості Євангелія від Луки, то критики давно вже висловлювали думку, що не все Євангеліє Луки походить від цього письменника, але що в ньому є відділи, вставлені в нього пізнішою рукою. Намагалися тому виділити так званого «першого-Луку» (Шольтен). Але більшість нових тлумачів захищають те становище, що Євангеліє від Луки все, в цілісному своєму вигляді, є твір Луки. Ті заперечення, які, наприклад, висловлює у своєму коментарі на Єв. Луки Йог. Вейс, навряд чи можуть у людині розсудливій похитнути впевненість у тому, що Євангеліє від Луки у всіх своїх відділах є цілком цілісним твором одного автора. (Деякі з цих заперечень будуть розібрані у тлумаченні Євангелія Луки.)
Зміст Євангелія.Стосовно вибору та розпорядку євангельських подій єв. Лука, подібно до Матвія і Марка, поділяє ці події на дві групи, одна з яких обіймає галілейську діяльність Христа, а інша - Його діяльність в Єрусалимі. При цьому Лука деякі розповіді, що містяться в перших двох Євангеліях, дуже скорочує, наводячи чимало таких оповідань, яких зовсім немає в тих Євангеліях. Нарешті, і ті розповіді, які в його Євангелії є відтворенням того, що є в перших двох Євангеліях, він групує і видозмінює по-своєму.
Як і єв. Матвій, Лука починає своє Євангеліє з перших моментів новозавітного одкровення. У перших трьох розділах він зображує: а) сповіщення про народження Іоанна Хрестителя і Господа Ісуса Христа, а також про народження і обрізання Іоанна Хрестителя і обставини, що їх супроводжували (гл. 1-я), б) історію народження, обрізання і принесення Христа до храму , а потім і виступ Христа в храмі, коли Він був 12-річним юнаком (гл. 11-я), в) виступ Іоанна Хрестителя як Предтечі Месії, зходження на Христа Духа Божого під час хрещення Його, вік Христа, в якому Він був у той час, і Його родовід (гл. 3-я).
Зображення месіанської діяльності Христа поділяється в Євангелії від Луки досить ясно також на три частини. Перша частина обіймає діяльність Христа в Галілеї (Лк 4:1-9:50), друга містить у собі промови та чудеса Христа під час Його тривалої подорожі до Єрусалиму (Лк 9:51-19:27) і третя містить історію завершення месіанського служіння Христа в Єрусалимі (Лк 19:28-24:53).
У першій частині, де євангеліст Лука мабуть слідує єв. Марку і у виборі, і в послідовності подій, зроблено кілька випущень із оповідання Марка. Опущені саме: Мк 3:20-30, — злісні міркування фарисеїв про вигнання Христом демонів, Мк 6:17-29 — звістка про взяття в в'язницю і умертвіння Хрестителя і потім усе, що наведено у Марка (а також у Матвія) з історії діяльності Христа у північній Галілеї та Переї (Мк 6:44-8:27 і сл.). До дива насичення народу (Лк 9:10-17) безпосередньо приєднано розповідь про сповідання Петра та перше пророцтво Господа про Свої страждання (Лк 9:18 і сл.). З іншого боку, єв. Лука замість відділу про визнання Симона та Андрія та синів Зеведея до наслідування за Христом (Мк 6:16-20 ; пор. Мт 4:18-22) повідомляє розповідь про чудову лову риб, внаслідок якої Петро та його товариші залишили своє заняття, щоб постійно слідувати за Христом (Лк 5:1-11), а замість розповіді про неприйняття Христа в Назареті (Мк 6:1-6 ; пор. Мт 13:54-58) він поміщає розповідь такого ж змісту при описі першого відвідування Христом як Месією Його батьківського міста (Лк 4:16-30). Далі після покликання 12-ти апостолів Лука поміщає у своєму Євангелії наступні, що не є в Євангелії Марка, відділи: Нагірну проповідь (Лк 6:20-49, але в більш короткому вигляді, ніж вона викладена в Єв. Матвія), питання Хрестителя Господу про Його месіанство (Лк 7:18-35), і вставлений між двома цими частинами розповідь про воскресіння наинского юнака (Лк 7:11-17), потім історію помазання Христа на обіді в домі фарисея Симона (Лк 7:36-50) і імена, що служили Христові своїм маєтком галілейських жінок (Лк 8:1-3).
Така близькість Євангелія Луки до Євангелія Марка пояснюється, безсумнівно, тим, що той та інший євангеліст писали свої євангелії для християн із язичників. В обох євангелістів також проявляється прагнення зображати євангельські події не в їхній точній хронологічній послідовності, але дати можливо повне і ясне уявлення про Христа як засновника Месіанського царства. Відступи ж Луки від Марка можна пояснити його бажанням дати більше місця тим оповіданням, які Лука запозичує з переказу, а також прагненням згрупувати і повідомлені Луці очевидцями факти, щоб його Євангеліє представляло не лише образ Христа, Його життя і справи, але також Його вчення про Царство Боже, виражене в Його промовах і розмовах як з Його учнями, так і з Його противниками.
Щоб здійснити планомірно такий свій намір їв. Лука поміщає між обома, переважно історичними, частинами свого Євангелія — першою і третьою — частину середню (Лк 9:51-19:27), в якій переважають розмови та мови, і в цій частині наводить такі промови та події, які за іншими Євангеліям мали місце в інший час. Деякі тлумачі (напр., Мейєр, Годэ) бачать у цьому відділі точний хронологічний виклад подій, ґрунтуючись на словах самого єв. Луки, який обіцяв викладати «все по порядку» (καθ ε ̔ ξη ̃ ς — 1:3). Але таке припущення навряд чи ґрунтовне. Хоча єв. Лука й каже, що він хоче писати «по порядку», але це зовсім не означає, що він хоче у своєму Євангелії дати лише хроніку життя Христа. Навпаки, своєю метою він поставив дати Феофілу, через точний виклад євангельської історії, повну впевненість у істинності тих навчань, у яких він був наставлений. Загальний послідовний порядок подій єв. Лука і зберіг: у нього євангельська історія починається з народження Христа і навіть з народження Його Предтечі, потім йде зображення громадського служіння Христа, причому вказуються моменти розкриття вчення Христа про Себе як про Месію, і, нарешті, вся історія закінчується викладом подій останніх днів перебування Христа на землі. Перераховувати ж у послідовному порядку все, що скоєно було Христом від хрещення до піднесення, і не було потреби — достатньо було для мети, яку Лука мав, передати події євангельської історії у відомому угрупованні. Про цей намір єв. Луки говорить і те, що більшість відділів другої частини пов'язані між собою не точними хронологічними вказівками, а простими перехідними формулами: і було (Лк 11:1; Лк 14:1), було ж (Лк 10:38; Лк 11:27) ), і ось (Лк 10:25), сказав же (Лк 12:54) та ін або простими зв'язками: а, ж (δε - Лк 11:29 ; Лк 12:10). Ці переходи зроблено, очевидно, не для того, щоб визначити час подій, а лише їхню обстановку. Не можна також не вказати на те, що євангеліст описує тут події, що відбувалися то в Самарії (Лк 9:52), то у Віфанії, не далеко від Єрусалиму (Лк 10:38), то знову десь далеко від Єрусалиму (Лк 13 :31), в Галілеї, - словом, це події різного часу, а не тільки трапилися під час останньої подорожі Христа до Єрусалиму на Великдень страждань Деякі тлумачі, щоб утримати в цьому відділі хронологічний порядок, намагалися знайти в ньому вказівки на дві подорожі Христа до Єрусалиму — на свято оновлення та свято останнього Пасхи (Шлейєрмахер, Ольсгаузен, Неандер) або навіть на три, про які згадує Іван у своєму Євангелії ( Візелер). Але, не кажучи вже про те, що тут немає жодного натяку на різні подорожі, проти такого припущення ясно говорить те місце Євангелія Луки, де виразно сказано, що євангеліст хоче описувати в цьому відділі тільки останню подорож Господа до Єрусалиму — на Великдень страждань. У 9-й гол. 51 ст. сказано: «Коли ж наближалися дні взяття Його від світу, Він захотів іти до Єрусалиму». Поясн. див. 9-ий гол. .
Зрештою, і в третьому відділі (Лк 19:28-24:53) єв. Лука іноді відступає від хронологічного порядку подій на користь свого угруповання фактів (напр., зречення Петра він ставить раніше суду над Христом у первосвященика). Тут знову їв. Лука тримається Євангелія Марка як джерела своїх оповідань, поповнюючи його розповідь відомостями, що почерпаються з іншого, нам невідомого джерела Так, один Лука має розповіді про митаря Закхея (Лк 19:1-10), про суперечку учнів при скоєнні Євхаристії (Лк 22:24-30), про суд над Христом у Ірода (Лк 23:4-12), про жінок, які оплакували Христа під час Його ходи на Голгофу (Лк 23:27-31), розмова з розбійником на хресті (Лк 23:39-43), явище еммауським мандрівникам (Лк 24:13-35) та деякі інші повідомлення, що представляють собою поповнення до оповідань єв. Марка. .
План євангелії.Відповідно до наміченої їм мети - дати основу для віри в те вчення, яке вже було подано Феофілу, єв. Лука і розпланував весь зміст свого Євангелія так, що воно, дійсно, приводить читача до переконання в тому, що Господь Ісус Христос здійснив спасіння всього людства, що Він здійснив усі обітниці Старого Завіту про Месію як Спасителя не одного юдейського народу, а всіх народів. Природно, що для досягнення поставленої ним мети євангелісту Луці не було потреби надавати своєму Євангелію вигляду хроніки євангельських подій, а скоріше потрібно групувати всі події так, щоб розповідь його справляла бажане для нього враження на читача.
План євангеліста дається взнаки вже у введенні до історії месіанського служіння Христа (глави 1-3). У розповіді про зачаття і народження Христа згадано, що ангел благовістив Пресвятій Діві народження Сина, якого вона зачне силою Св. Духа і який тому буде Сина Божого, а за тілом — сином Давидовим, який навіки займе престол батька свого, Давида. Народження Христа, як народження обітованого Викупителя, проголошується через ангела пастухам. При принесенні Христа-немовля в храм про Його високу гідність свідчить богонатхненний старець Симеон і пророчиця Анна. Сам Ісус, ще 12-річний юнак, вже оголошує, що Він має бути в храмі як у домі Свого Батька. При хрищенні Христа в Йордані Він отримує небесне свідчення про те, що Він є улюбленим Син Божим, який отримав всю повноту дарів Св. Духа для Свого месіанського служіння. Нарешті, у 3-му розділі Його родовід, що сходить до Адама і Бога, свідчить про те, що Він є родоначальником нового, що народжується від Бога через Духа Святого, людства.
Потім у першій частині Євангелія дається зображення месіанського служіння Христа, яке здійснюється в силі Св. Духа, що перебуває в Христі (4:1) Силою Св. Духа Христос здобуває перемогу над дияволом у пустелі (Лк 4:1-13), а потім виступає в цій «силі Духа» в Галілеї, причому в Назареті, Своєму вітчизняному місті, оголошує Себе Помазаником і Викупителем, про Якого пророкували пророки Старого Завіту. Не зустрівши тут віри в Себе, Він нагадує невіруючим Своїм співгромадянам, що Бог ще у Старому Завіті готував прийняття пророків у язичників (Лк 4:14-30).
Після цього, що мав передбачувальне значення для майбутнього ставлення до Христа з боку іудеїв, події слідує ряд справ, скоєних Христом у Капернаумі та його околицях: зцілення біснуватого силою слова Христового в синагозі, зцілення тещі Симона та інших хворих і біснуватих, які були приведені та принесені до Христа (Лк 4:31-44), чудовий лов риби, зцілення прокаженого. Все це зображується як події, що спричинили поширення поголосу про Христа і прибуття до Христа цілих мас народу, що прийшов слухати вчення Христа і приносив із собою своїх хворих у надії, що Христос зцілить їх (Лк 5:1-16).
Потім слідує група подій, які викликали опозицію Христу з боку фарисеїв і книжників: прощення гріхів зціленого розслабленого (Лк 5:17-26), оголошення на обіді у митаря, що Христос прийшов врятувати не праведників, а грішників (Лк 5:27-32) ), виправдання учнів Христових у недотриманні постів, на тому засноване, що з ними перебуває Жених-Месія (Лк 5:33-39), і в порушенні суботи, на тому засноване, що Христос є пан суботи, і до того ж підтверджене дивом, яке Христос у суботу звершив над сухоруким (Лк 6:1-11). Але, як ці справи і заяви Христа дратували його супротивників до того, що вони вже почали думати про те, як би взяти Його, Він вибрав з Своїх учнів 12 в апостоли (Лк 6:12-16), сповістив з гори у слух всього народу, що слідував за Ним, основні положення, на яких має творитися Царство Боже, що ґрунтується на ньому (Лк 6:17-49), і, зійшовши з гори, не тільки виконав прохання язичника сотника про зцілення його слуги, тому що сотник показав таке. віру в Христа, який Христос не знаходив і в Ізраїлі (Лк 7:1-10), але й воскресив сина вдови наїнської, після чого всім народом, що супроводжував похоронну процесію, був прославлений як посланий Богом до обраного народу пророк (Лк 7:11-17) ).
Посольство від Іоанна Хрестителя до Христа з питанням, чи Він Месія, спонукало Христа вказати на Свої справи як свідчення про Його Месіанську гідність і разом докорити народ у недовірі до Іоанна Хрестителя і до Нього, Христа. При цьому Христос робить розрізнення між тими слухачами, які прагнуть від Нього почути вказівку шляху до спасіння, і між тими, кого є величезна маса і які не вірують у Нього (Лк 7:18-35). Наступні відділи, згідно з цим наміром євангеліста показати різницю між іудеями, які слухали Христа, повідомляють ряд таких фактів, які ілюструють такий поділ у народі і разом ставлення Христа до народу, до різних його частин, відповідне ставленню їх до Христа, а саме: помазання Христа грішницею, що покаялася, і поведінка фарисея (Лк 7:36-50), згадка про служили Христу своїм маєтком галілейських жінок (Лк 8:1-3), притча про різні якості поля, на якому проводиться посів із вказівкою на жорстокість народу (Лк 8: 4-18), ставлення Христа до Своїх рідних (Лк 8:19-21), переправа в Гадаринську країну, при якій виявилося маловірство учнів, і зцілення біснуватого, причому відзначений контраст між тупою байдужістю, яке виявили гадаринці до дива, досконалого Христом, і вдячністю зціленого (Лк 8:22-39), зцілення кровоточивої жінки і воскресіння дочки Яїра, тому що і жінка та Яір показали свою віру в Христа (Лк 8:40-56). Далі йдуть події, які розповідають у 9-му розділі, які мали на меті зміцнити учнів Христових у вірі: постачання учнів силою виганяти та зцілювати хворих, разом з настановами про те, як вони повинні діяти під час своєї проповідницької подорожі (Лк 9:1- 6), причому вказується, як зрозумів тетрарх Ірод діяльність Ісуса (Лк 9:7-9), насичення п'яти тисяч, чим Христос показав апостолам, які повернулися з подорожі, Свою силу надавати допомогу при всякій нужді (Лк 9:10-17), питання Христа , за кого вважає Його народ і за кого учні, причому наводиться сповідання Петра від імені всіх апостолів: «Ти - Христос Божий», а потім передрікання Христом Свого відкидання представниками народу та Своєї смерті та воскресіння, а також умовляння, звернене до учнів, щоб вони наслідували Йому в самопожертву, за що Він винагородить їх за Свого другого славного пришестя (Лк 9:18-27), перетворення Христа, яке давало учням Його проникати поглядом своїм у Його майбутнє прославлення (Л до 9:28-36), зцілення біснуватого лунатика-отрока, - якого не могли зцілити учні Христові, за слабкістю своєї віри, - захоплене прославлення народом Бога, яке мало своїм наслідком. Однак Христос ще раз вказав Своїм учням на очікувану Його долю, а вони виявилися незрозумілими і щодо такої ясної заяви, зробленої Христом (Лк 9:37-45).
Ця нездатність учнів, незважаючи на їхнє сповідання Месіанства Христового, зрозуміти Його пророцтво про Свою смерть і воскресіння, мала свою підставу в тому, що вони ще перебували в тих уявленнях про Царство Месії, які склалися серед юдейських книжників, які розуміли месіанське Царство як царство земне, політичне, і водночас свідчила про те, як слабко ще було їхнє пізнання про природу Царства Божого та його духовні блага. Тому, за Єв. Луки, Христос решту часу до Свого урочистого входу в Єрусалим присвятив навчанню Своїх учнів саме цим найважливішим істинам про природу Царства Божого, про його вид і поширення (друга частина) — про те, що потрібно для досягнення вічного життя, і попереджень — не захоплюватися вченням фарисеїв і поглядами Його ворогів, яких Він згодом прийде судити, як Цар Царства Божого (Лк 9:51-19:27).
Нарешті в третій частині євангеліст показує, як Христос Своїми стражданнями, смертю і воскресінням довів, що Він є справді обітований Спаситель і помазаний Святим Духом Цар Царства Божого. Зображуючи урочистий вхід Господа до Єрусалиму, євангеліст Лука говорить не лише про захоплення народу — про що повідомляють й інші євангелісти, а й про те, що Христос сповістив про Свій суд над непокірним Йому містом (Лк 19:28-44) і потім, згідно з Марком і Матвієм, про те, як Він у храмі осоромив Своїх ворогів (Лк 20:1-47), а потім, вказавши на перевагу милостині на храм бідної вдови перед внесками багатіїв, Він сповістив перед своїми учнями долю Єрусалиму та Його послідовників ( Лк 21:1-36).
В описі страждань і смерті Христа (гл. 22 і 23) виставляється на вигляд, що до переказу Христа Юду спонукав сатана (Лк 22:3), а потім висувається впевненість Христа в тому, що Він буде їсти вечерю зі Своїми учнями в Божому Царстві. і що Пасха Старозавітна відтепер має замінитися встановленою Ним Євхаристією (Лк 22:15-23). Згадує євангеліст і про те, що Христос на таємній вечері закликаючи учнів до служіння, а не до панування, обіцяв їм панування в Його Царстві (Лк 22:24-30). Потім слідує розповідь про три моменти останніх годин Христа: обіцяння Христа молитися за Петра, - це через його швидке падіння (Лк 22:31-34), заклик учнів у боротьбі зі спокусами (Лк 22:35-38), і моління Христа в Гефсиманії, у якому Його зміцнював ангел із неба (Лк 22:39-46). Потім євангеліст говорить про взяття Христа і зцілення Христом пораненого Петром раба (51) і про викриття ним первосвящеників, що прийшли з воїнами (53). Всі ці особливості ясно показують, що Христос йшов на страждання і смерть добровільно, у свідомості необхідності їх у тому, щоб міг відбутися спасіння людства.
У зображенні самих страждань Христа зречення Петра виставляється у євангеліста Луки як свідчення того, що і під час Своїх Своїх страждань Христос шкодував Свого слабкого учня (Лк 22:54-62). Потім слідує опис великих страждань Христа в наступних трьох рисах: 1) заперечення високої гідності Христа частково воїнами, що глузували з Христа на дворі первосвященика (Лк 22:63-65), а головним чином членами Синедріона (Лк 22:66-71), 2 ) визнання Христа мрійником на суді у Пілата та Ірода (Лк 23:1-12);
Після зображення глибини страждання Христового євангеліст відзначає такі риси з обставин цього страждання, які ясно свідчили про те, що Христос і в стражданнях Своїх залишався Царем Царства Божого. Євангеліст повідомляє, що Засуджений 1) як суддя звертався до жінок, що плакали про Нього (Лк 23:26-31), і просив Батька за своїх ворогів, які чинили злочин проти Нього непритомний (Лк 23:32-34), 2) давав місце в раю розбійнику, що покаявся, як той, хто має на те право (Лк 23:35-43), 3) усвідомлював, що, вмираючи, Він зраджує Сам дух Свій Батькові (Лк 23:44-46), 4) був визнаний праведником з боку сотника і порушив Своєю смертю каяття в народі (Лк 23:47-48) і 5) поважний був особливо урочистим похованням (Лк 23:49-56). Нарешті, в історії воскресіння Христового євангеліст виставляє на вигляд такі події, які ясно довели велич Христа і послужили до роз'яснення досконалого Ним справи спасіння. Це саме: свідчення ангелів про те, що Христос переміг смерть, згідно з Його пророцтвами про це (Лк 24:1-12), потім явлення самого Христа Еммауським мандрівникам, яким Христос показав з Писання необхідність Його страждань для того, щоб Йому увійти на славу Його (Лк 24:13-35), явлення Христа всім апостолам, яким Він також пояснив пророцтва, що говорили про Нього, і доручив в ім'я Його проповідувати звістку про прощення гріхів усім народам землі, обіцяючи при цьому апостолам послати силу Св. Духа (Лк 24:36-49). Нарешті, зобразивши коротко піднесення Христа на небо (Лк 24:50-53), єв. Лука цим закінчив своє Євангеліє, яке справді стало твердженням усього, викладеного Феофілу та іншим християнам з язичників, християнського вчення: Христос зображений тут справді як обітований Месія, як Син Божий і Цар Божого Царства.
Джерела та посібники щодо вивчення Євангелія від Луки.Зі святоотцівських тлумачень на Євангеліє від Луки найбільш ґрунтовними є твори блаж. Феофілакта та Євфімія Зігабена. З наших російських коментаторів на першому місці потрібно поставити єпископа Михаїла (Тлумачне Євангеліє), потім склав навчальний посібник до читання Четвероєвангелія Д. П. Боголепова, - Б. І. Гладкова, який написав "Тлумачне Євангеліє", і проф. Каз. дух. Академії М. Богословського, який склав книги: 1) Дитинство Господа нашого Ісуса Христа та Його предтечі за Євангеліями св. апостолів Матвія та Луки. Казань, 1893; і 2) Громадське служіння Господа нашого Ісуса Христа за оповідями святих євангелістів. Вип. перший. Казань, 1908.
З творів про Євангелію від Луки ми маємо лише дисертацію прот. Полотебнова: Святе Євангеліє від Луки. Православно критико-екзегетичне дослідження проти Ф. Х. Баура. Москва, 1873.
З іноземних коментарів ми згадуються тлумачення: Кейля До. Фр. 1879 (нею. яз.), Мейєра в редакції Б. Вейса 1885 (на нім. яз.), Йог. Вейса "Письма Н. Зав." 2-ге вид. 1907 (нею. яз.); Тренч. Тлумачення притч Господа нашого Ісуса Христа. 1888 р. і Чудеса Господа нашого Ісуса Христа (1883 р. російською мовою); та Меркс. Чотири канонічні Євангелії за їхнім найдавнішим відомим текстом. Ч. 2-а, 2-а половина 1905 р. (німецькою мовою).
Цитуються далі також твори: Гейкі. Життя та вчення Христа. Пров. св. М. Фівейського, 1894; Едершейм. Життя та час Ісуса Месії. Пров. св. М. Фівейського. Т. 1. 1900. Ревіль А. Ісус Назарянін. Пров. Зелінського, т. 1-2, 1909; та деякі статті духовних журналів.
Євангеліє
Слово «Євангеліє» (τὸ εὐαγγέλιον) у класичній грецькій мові вживалося для позначення: а) нагороди, яка дається віснику радості (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертви, закланої з нагоди одержання з нагоди отримання якого і в) самої цієї доброї звістки. У Новому Завіті цей вислів означає:
а) добру звістку про те, що Христос здійснив примирення людей з Богом і приніс нам найбільші блага - головним чином заснував на землі Царство Боже ( Мт. 4:23),
б) вчення Господа Ісуса Христа, проповідане їм Самим та Його апостолами про Нього, як про Царя цього Царства, Месію та Сина Божого ( 2Кор. 4:4),
в) все взагалі новозавітне чи християнське вчення, перш за все оповідання про події з життя Христа, найважливіші ( 1Кор. 15:1-4), та був і пояснення значення цих подій ( Рим. 1:16).
д) Зрештою, слово «Євангеліє» вживається іноді для позначення самого процесу проповідування християнського вчення ( Рим. 1:1).
Іноді до слова «Євангеліє» приєднується позначення та зміст його. Зустрічаються, наприклад, фрази: Євангеліє царства ( Мт. 4:23), тобто. радісна звістка про Царство Боже, Євангеліє світу ( Еф. 6:15), тобто. про мир, Євангеліє спасіння ( Еф. 1:13), тобто. про порятунок тощо. Іноді наступний за словом «Євангеліє» родовий відмінок означає винуватця або джерело доброї звістки ( Рим. 1:1, 15:16 ; 2Кор. 11:7; 1Фес. 2:8) або особистість проповідника ( Рим. 2:16).
Досить довго оповіді про життя Господа Ісуса Христа передавалися лише усно. Сам Господь не залишив жодних записів Своїх речей та діл. Так само і 12 апостолів були народжені письменниками: вони були «люди некнижні і прості» ( Діян. 4:13), хоч і грамотні. Серед християн апостольського часу також було дуже мало «мудрих за тілом, сильних» та «шляхетних» ( 1Кор. 1:26), і для більшості віруючих набагато більше значення мали усні оповіді про Христа, ніж письмові. Таким чином апостоли і проповідники або євангелісти «передавали» (παραδιδόναι) оповіді про справи та промови Христа, а віруючі «приймали» (παραλαμβάνειν), - але, звичайно, не механічно, тільки пам'яттю, як це можна сказати про учнів рабин усією душею, ніби щось живе і дає життя. Але незабаром цей період усного переказу мав скінчитися. З одного боку, християни мали відчути потребу письмового викладу Євангелія у своїх суперечках з юдеями, які, як відомо, заперечували дійсність чудес Христових і навіть стверджували, що Христос і не оголошував Себе Месією. Потрібно було показати юдеям, що християни мають справжні оповіді про Христа тих осіб, які або були серед Його апостолів, або ж стояли в найближчому спілкуванні з очевидцями справ Христових. З іншого боку, потреба в письмовому викладі історії Христа стала відчуватися тому, що генерація перших учнів поступово вимирала і ряди прямих свідків чудес Христових рідшали. Тому потрібно було письмово закріпити окремі вислови Господа і цілі Його промови, а також розповіді про Нього апостолів. Тоді почали з'являтися то там, то тут окремі записи того, що повідомлялося в усному переказі про Христа. Усього ретельніше записували слова Христові, які містили в собі правила життя християнського, і набагато вільніше ставилися до передачі різних подій із життя Христа, зберігаючи лише загальне їхнє враження. Таким чином, одне в цих записах, в силу своєї оригінальності, передавалося скрізь однаково, інше видозмінювалося. Про повноту оповідання ці початкові записи не думали. Навіть і наші Євангелія, як видно з укладання Євангелія від Івана ( ін. 21:25), не мали наміру повідомляти всі промови і справи Христові. Це видно, між іншим, і з того, що в них не вміщено, наприклад, такий вислів Христа: «блаженніше давати, ніж приймати» ( Діян. 20:35). Про такі записи повідомляє євангеліст Лука, кажучи, що багато хто до нього вже почав складати розповіді про життя Христа, але що в них не було належної повноти і тому вони не давали достатнього «ствердження» у вірі ( Лк. 1:1-4).
За тими самими спонуканнями, очевидно, виникли і наші канонічні євангелії. Період їх появи можна визначити приблизно тридцять років - від 60 до 90 р. (останнім було Євангеліє від Іоанна). Три перші Євангелії прийнято називати в біблійній науці синоптичними, тому що вони зображують життя Христа так, що їх три оповідання без особливих зусиль можна переглядати за одне і поєднувати в одну цільну розповідь (синоптики - з грецької - разом дивляться). Євангеліями вони стали називатися кожне окремо, можливо, ще наприкінці I століття, але з церковної писемності ми маємо відомості, що таке найменування всьому складу Євангелій стало надаватися лише у другій половині ІІ століття. Що стосується назв: «Євангеліє Матвія», «Євангеліє Марка» і т.д., то правильніше ці дуже давні назви з грецької потрібно перекласти так: «Євангеліє за Матфеєм», «Євангеліє за Марком» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Цим Церква хотіла сказати, що в усіх Євангеліях полягає єдине християнське Євангелія про Христа Спасителя, але за зображеннями різних письменників: одне зображення належить Матвію, інше – Марку тощо.
Четвероєвангеліє
Таким чином, давня Церква дивилася на зображення життя Христа в наших чотирьох євангеліях не як на різні євангелії або розповіді, а як на одну євангелію, одну книгу в чотирьох видах. Тому в Церкві й утвердилася за нашими Євангеліями назва Четвероївангеліє. Святий Іриней називав їх «четвіроподібним Євангелієм» (див. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau і L. Doutreleaü Irenee Lyon, L. 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3, 3). 11, 11).
Отці Церкви зупиняються на питанні: чому саме Церква прийняла не одну євангелію, а чотири? Так святитель Іоанн Златоуст каже: «Невже один євангеліст не міг написати всього, що потрібне. Звичайно, міг, але коли писали четверо, писали не в один і той же час, не в тому самому місці, не зносячись і не змовляючись між собою, і при всьому тому написали так, що все ніби одними вустами вимовлено, то це є найсильнішим доказом істини. Ти скажеш: «Сталося, однак, неприємне, бо чотири Євангелії викриваються нерідко в розбіжності». Це те саме і є вірною ознакою істини. Бо якби Євангелія у всьому точно були згодні між собою, навіть щодо самих слів, то ніхто з ворогів не повірив би, що писалися Євангелія не за звичайною взаємною угодою. Тепер же невелике розбіжність, що перебуває між ними, звільняє їх від всякої підозри. Бо те, в чому вони неоднаково говорять про час чи місце, анітрохи не шкодить істині їхньої розповіді. У головному ж, що становить основу нашого життя і сутність проповіді, жоден з них ні в чому і ніде не розголосить з іншим, - у тому, що Бог став людиною, творив чудеса, був розіп'ятий, воскрес, піднявся на небо». («Бесіди на Євангеліє від Матвія», 1).
Святий Іриней знаходить і особливий символічний зміст у четвірці наших Євангелій. «Оскільки чотири країни світу, в якому ми живемо, і оскільки Церква розпорошена по всій землі і своє твердження має в Євангелії, то належало їй мати чотири стовпи, що всюди віють нетлінням і оживляють людський рід. Всеупорядковане Слово, що сидить на Херувимах, дало нам Євангеліє в чотирьох видах, але пройняте одним духом. Бо і Давид, благаючи про явлення Його, каже: «Той, що сидить на Херувимах, яви Себе» ( Пс. 79:2). Але Херувими (у баченні пророка Єзекіїля та Апокаліпсису) мають чотири особи, і їхні лики є образами діяльності Сина Божого». Святий Іриней знаходить можливим прикласти до Євангелія Івана символ лева, оскільки це Євангеліє зображує Христа, як вічного Царя, а лев є цар у тваринному світі; до Євангелія Луки - символ тільця, тому що Лука починає своє Євангеліє зображенням священицького служіння Захарії, який загартовував биків; до Євангелія Матвія - символ людини, тому що це Євангеліє переважно зображує людське народження Христа, і, нарешті, до Євангелія Марка - символ орла, тому що Марк починає своє Євангеліє з згадки про пророків, до яких Дух Святий злітав, як орел на крилах. »(Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). В інших отців Церкви символи лева і тільця переміщені і перший наданий Марку, а другий - Іванові. Починаючи з V в. у такому вигляді символи євангелістів стали приєднуватися і до зображень чотирьох євангелістів у церковному живописі.
Взаємні відносини Євангелій
Кожне з чотирьох Євангелій має свої особливості, і найбільше - Євангеліє Івана. Але три перші, як уже сказано вище, між собою мають надзвичайно багато спільного, і ця схожість мимоволі впадає в око навіть при їхньому читанні. Скажімо насамперед про схожість синоптичних Євангелій та причини цього явища.
Ще Євсевій Кесарійський у своїх «канонах» розділив Євангеліє від Матвія на 355 частин і зауважив, що 111 із них є у всіх трьох синоптиків. Останнім часом екзегети виробили навіть ще більш точну числову формулу визначення подібності Євангелій і обчислили, що кількість віршів, загальних всім синоптикам, сягає 350. У Матвія, потім, 350 віршів властиві лише йому, у Марка таких віршів 68, у Луки - 541. Подібності головним чином помічаються у передачі висловів Христа, а відмінності - у оповідальній частині. Коли Матвій і Лука у своїх Євангеліях буквально сходяться між собою, з ними завжди узгоджується Марк. Подібність між Лукою і Марком набагато ближче, ніж між Лукою та Матвієм (Лопухін - у Православній Богословській Енциклопедії. Т. V. С. 173). Чудово ще, що деякі уривки у всіх трьох євангелістів йдуть в одній і тій же послідовності, наприклад, спокуса і виступ у Галілеї, покликання Матвія та розмова про піст, зривання колосків і зцілення сухорукого, втихомирення бурі та зцілення гадаринського біснуватого тощо. Подібність іноді простягається навіть на конструкцію речень та виразу (наприклад, у приведенні пророцтва Малий. 3:1).
Що стосується відмінностей, які спостерігаються у синоптиків, то їх дуже багато. Інше повідомляється лише двома євангелістами, інше – навіть одним. Так, тільки Матвій і Лука наводять нагірну бесіду Господа Ісуса Христа, повідомляють історію народження та перші роки життя Христа. Один Лука говорить про народження Іоанна Предтечі. Інше один євангеліст передає в більш скороченій формі, ніж інший, або в іншому зв'язку, ніж інший. Різні і деталі подій у кожному євангелії, і навіть висловлювання.
Таке явище подібності та відмінності в синоптичних Євангеліях давно вже привертало увагу тлумачів Писання, і давно вже висловлювалися різні припущення, що пояснюють цей факт. Правильніше видається думка, що наші три євангелісти користувалися спільним усним джерелом для своєї розповіді про життя Христа. У той час євангелісти або проповідники про Христа ходили з проповіддю всюди і повторювали в різних місцях у більш менш широкому вигляді те, що вважалося за потрібне запропонувати тим, хто вступав до Церкви. Утворився таким чином відомий певний тип усного Євангелія, і ось цей тип ми і маємо письмово у наших синоптичних Євангеліях. Звичайно, при цьому, дивлячись на мету, яку мав той чи інший євангеліст, його Євангеліє приймало деякі особливі, лише його праці властиві риси. При цьому не можна виключити і того припущення, що більш давнє Євангеліє могло бути відоме євангелістові, який писав пізніше. При цьому відмінність синоптиків має пояснюватись різними цілями, які мав на увазі кожен з них при написанні свого Євангелія.
Як ми вже сказали, синоптичні Євангелія багато в чому відрізняються від Євангелія Івана Богослова. Так вони зображують майже виключно діяльність Христа в Галілеї, а апостол Іоанн зображує переважно перебування Христа в Юдеї. Щодо змісту синоптичні Євангелія також значно відрізняються від Євангелія Івана. Вони дають, так би мовити, зображення більш зовнішнє життя, діл і вчення Христа і з промов Христа наводять лише ті, які були доступні для розуміння всього народу. Іоанн, навпаки, пропускає дуже багато з діяльності Христа, наприклад, він наводить лише шість чудес Христа, проте ті промови і чудеса, які він наводить, мають особливий глибокий сенс і надзвичайну важливість про особистість Господа Ісуса Христа. Нарешті, коли синоптики зображують Христа переважно як засновника Царства Божого і тому звертають увагу своїх читачів на засноване Ним Царство, Іоанн звертає нашу увагу на центральний пункт цього Царства, з якого йде життя по периферіях Царства, тобто. на Самого Господа Ісуса Христа, Якого Іван зображує як Єдинородного Божого Сина і як Світло для всього людства. Тому Євангеліє Іоанна ще давні тлумачі називали переважно духовним (πνευματικόν) на відміну від синоптичних, що зображують переважно людську сторону в особі Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), тобто. Євангеліє тілесне.
Однак треба сказати, що і синоптики мають місця, які говорять про те, що як синоптикам відома була діяльність Христа в Юдеї ( Мт. 23:37, 27:57 ; Лк. 10:38-42), так і Іоанн має вказівки на тривалу діяльність Христа в Галілеї. Так само синоптики передають такі вислови Христа, які свідчать про Його Божу гідність ( Мт. 11:27), а Іоанн зі свого боку також місцями зображує Христа як істинну людину ( ін. 2та сл.; Ін.8та ін.). Тому не можна говорити про якесь протиріччя між синоптиками та Іоанном у зображенні обличчя та справи Христа.
Достовірність Євангелій
Хоча давно вже критика висловлювалася проти достовірності Євангелій, а останнім часом ці напади критики особливо посилилися (теорія міфів, особливо теорія Древса, що зовсім не визнає існування Христа), проте всі заперечення критики такі незначні, що розбиваються при найменшому зіткненні з християнською апологетикою . Втім, тут не будемо заперечувати негативну критику і розбирати ці заперечення: це буде зроблено при тлумаченні самого тексту Євангелій. Ми скажемо лише про найголовніші загальні підстави, за якими ми визнаємо євангелії цілком достовірними документами. Це, по-перше, існування переказу очевидців, з яких багато хто дожив до епохи, коли з'явилися наші Євангелії. З чого б ми стали відмовляти цим джерелам наших Євангелій у довірі? Чи могли вони вигадати все, що є в наших євангеліях? Ні, всі євангелії мають суто історичний характер. По-друге, незрозуміло, чому б християнська свідомість захотіла - так стверджує міфічна теорія - увінчати голову простого раба Ісуса вінцем Месії та Сина Божого? Чому, наприклад, про Хрестителя не сказано, що він творив чудеса? Очевидно, тому що він їх не творив. А звідси випливає, що якщо про Христа сказано як про Великого Чудотворця, значить, Він справді був таким. І чому б можна було заперечувати достовірність чудес Христових, якщо вище чудо - Його Воскресіння - засвідчено так, як ніяка інша подія давньої історії (див. 1Кор. 15)?
Бібліографія іноземних робіт з четвероєвангелія
Бенгель – Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamenti у quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Блас, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт - The New Testament in Original Greek the rev. by Brooke Foss Westcott. Нью-Йорк, 1882.
Б. Вейс – Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Йог. Вейс (1907) – Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. HRSG. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годе - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте – De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) – Кeil C.F. Прочитати über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) – Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн - Клостерманн А. Дас Маркусевangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнеліус а Ляпіде - Cornelius a Lapide. У SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж – Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланґе - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луазі (1903) – Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луазі (1907-1908) – Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лютардт – Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейєр (1864) – Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейєр (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейєр (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus/Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas/Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морісон - Morison J. Практичні коментарі на Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стентон – Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels як історичні документи, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) – Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер - див. Йог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) – Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) – Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) – Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) – Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанс (1881) – Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанс (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер – Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte – Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Едершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Еллен - Allen W.C. Critical і exegetical commentary of Gospel, до st. Matthew. Едінбург, 1907.
Елфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
Євангеліє від Луки, розділ 18
10 Двоє людей увійшли до храму помолитися: один фарисей, а другий митар.
11 Фарисей, ставши, молився сам у собі так: Боже! дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, грабіжники, кривдники, перелюбники, або як цей митар:
12 пощуся два рази на тиждень, даю десяту частину з усього, що купую.
13 Митар же, стоячи вдалині, не смів навіть підняти очей на небо; але, ударяючи себе в груди, говорив: Боже! будь милостивий до мене грішнику!
14 Кажу вам, що цей пішов виправданим у свій дім більше, ніж той: бо кожен, хто підносить сам себе, буде принижений, а хто принижує себе піднесеться.
Хто такі фарисеї, хто такі митарі?
Одна річ — знати і письмовий, і усний Закон, а інша — виконувати його в усіх деталях. У першому процвітали книжники, друге втілювали у житті фарисеї. Перше викликало повагу і повагу, друге забезпечувало незаперечний авторитет зразка та приклад для наслідування. І хоча виконувати Закон було святим обов'язком кожного юдея, лише деякі бачили в цьому головну справу життя та віри. Таким і був рух фарисеїв. За своїм генеалогічним і соціальним походженням вони належали до різних верств населення, але вели свою ідейну і духовну передісторію від знаменитих «хасидим», які протистояли еллінізації юдаїзму з часів гонінь Антіоха IV Єпіфана (див. вище). Богословське керівництво фарисейським рухом здійснювали книжники. Здебільшого цей рух складався з простого люду — торговців і ремісників. Сукупність різних чинників: патріотичної позиції, практичне благочестя і невисокий рівень у становій ієрархії — пояснюють велику популярність фарисеїв серед іудейського народу. Вони були свого роду зразком праведності.
Їхня чисельність завжди була невеликою. За оцінкою Йосипа Флавія, за часів Ірода Великого в Палестині за майже півмільйонного населення фарисеїв налічувалося лише близько 6 000. Усюди країни вони об'єднувалися в таємні збори. Існували два головні обов'язки, які накладалися на членів фарисейських зборів і дотримання яких служило перевіркою для претендентів, перш ніж їх приймали після випробувального терміну: скрупульозне виконання обов'язків, що нехтували в народі, платити десятину і сумлінне дотримання приписів чистоти. Понад те, вони відрізнялися благодійністю, за допомогою якої сподівалися завоювати благовоління Бога, і пунктуальним дотриманням правила трьох щоденних годинних молитов і двох щотижневих постів [пор. притча про митаря і фарисея, Лк. 18, 12 - А.С.], що імовірно робилося від імені Ізраїлю. Завдання фарисейського руху найяскравіше видно у світлі одного з розпоряджень чистоти, якого повинні були дотримуватися всі його члени - обов'язкового обмивання рук перед їжею (Мк. 7, 1-5). Омовлення були не просто гігієнічною мірою; спочатку це був ритуальний обов'язок, що накладався тільки на священиків - щоразу, коли вони їли священицьку частку. Будучи мирянами, але накладаючи на себе обов'язок дотримуватися священицьких розпоряджень чистоти, фарисеї показували тим самим, що вони (у згоді з Вих. 19, 6) хочуть уявити себе народом священиків, що рятується наприкінці часів». Промовисті їх самоназви: благочестиві, праведні, богобоязливі, жебраки і особливо фарисеї. Останнє є огородженим (sing. farisai/oj) єврейським словом, що означало «відокремлений» і розуміється як синонім слова «святий». Слід зазначити, що саме в такому сенсі слово «святий» вживається у Старому Завіті, де йдеться про сакральну сферу (напр., Вих. 19, 23 та ін), а в іудейській літературі (в Мідраші таннаїтському) слова parus (« відокремлений») і qados («святий») вживаються як синоніми. Інакше кажучи, фарисеї хотіли бути тим самим святим народом, тобто відокремленим від решти нечистого, язичницького, грішного світу, істинним Ізраїлем, народом священиків, з яким Бог уклав Заповіт (див. Вих. 19, 6; 22, 31; 23, 22; Лев. 19, 2). Все, що поза Законом, і всі, хто не знає Закону, нечисті, прокляті (пор. Ів. 7, 49).
Між фарисеями та книжниками слід проводити чітку різницю, що, проте, вже у Новому Завіті робиться далеко не скрізь. Плутанина виникла насамперед через те, що у Матвія у зборах семи виголошень горя в гол. 23 усюди, крім ст. 26, вони звернені одночасно до книжників та фарисеїв; цим він затушовує різницю між цими двома групами (що, з його погляду, частково виправдано, оскільки після 70 р. зв. фарисейські книжники взяли він керівництво народом). На щастя, розібратися тут допомагає паралельне переказ, представлений у Луки. Той самий матеріал композиційно ділиться в нього на дві частини, в одній з яких виголошується горе книжникам (11, 46-52; сюди ж 20, 46 сл.), А в іншій - фарисеям (11, 39-44). При цьому лише в одному місці, в 11,43, у Луки в переказ вкралася помилка: марнославство, що приписується тут фарисеям, насправді було характерним для книжників, як сам Лука правильно вказує в іншому місці (20, 46 і пар.; Мк. 12, 38 сл.). Спираючись на це поділ матеріалу у Луки, слід розділити на дві частини та матеріал Мф. 23: ст. 1-13. 16-22. 29-36 спрямовані проти богословів, ст. 23-28 (і, ймовірно, також ст. 15) - проти фарисеїв. Аналогічний поділ можна провести в Нагірній проповіді: Мф. 5, 21-48 йдеться про книжників, у 6, 1-18 - про фарисеїв».
У своєму благочестя фарисеї керувалися усною Торою - в Мф. та Мк. «переданням старців» або просто «переданням» (Мф. 15, 2. 6; Мк. 7, 9. 13) — не меншою мірою, ніж письмовою (див. вище). Правильніше сказати, усна Тора мала більш конкретне та приватне, а отже, і часте застосування. При цьому фарисеї були переконані, що коли Бог дав Мойсею Закон, «Він також повідомив йому усну традицію, яка точно роз'яснює, як слід виконувати закони. Наприклад, хоча Тора вимагає брати "око за око", фарисеї вважали, що Бог ніколи не міг вимагати фізичної відплати. Скоріше, людина, яка засліпила іншого, мала заплатити жертві ціну втраченого ока». У тій повазі, з якою в розумінні фарисеїв слід було ставитись до усної Тори (як і до письмової), полягала вірна інтуїція. Та сама, що неминуче і швидко призвела до появи свого усного переказу і в Християнській Церкві. Це усне передання Церкви ми називаємо Священним Переданням з великої літери. Адже Писання сприймається як Слово Живого Бога, тобто Слово, звернене до Його народу завжди, яким і була Тора для фарисеїв — людей, безперечно, віруючих. І водночас, Писання не може надавати відповіді на всі питання, пов'язані з різноманітністю життя. З цього автоматично випливає необхідність якогось коментаря, який би конкретизував значення письмового Слова у зв'язку з тією чи іншою сьогоднішньою ситуацією. Причому такий коментар не може не бути авторитетним (інакше навіщо він потрібен?), і авторитет його співприродний, рівнозначний авторитету письмового тексту, що тлумачиться. Фарисеї вірили і в те, що також становило і, до речі, складає в Православній Церкві зміст Переказу, а не Писання (точніше навіть, у Православній Церкві це частково стало Писанням — Нового Завіту): у воскресіння мертвих, у відплату праведних та покарання грішників, у вчення про ангелів тощо. Вони вірили і в Пришестя Месії, і в збирання Ізраїлю наприкінці часів.
У політичному плані фарисеї найчастіше являли собою пасивну, інколи ж і дуже активну опозицію правлячому режиму. Наприклад, за часів династії Хасмонеїв (див. § 3) вони вважали, що царська влада, хоч і національна, не повинна поєднувати в собі політичні та священицькі функції. За часів римлян неприйняття було продиктоване хоча б тим, що римляни були язичниками. Фарисеї здебільшого (напевно, у тій самій пропорції, що і все суспільство) були ідейними супротивниками Ісуса. Однак на відміну від саддукеїв (див. нижче), Він звертав проти них, так би мовити, «конструктивну» критику, сподіваючись принаймні на плідну суперечку, діалог (пор. Лк. 7, 36) або навіть на співчуття (пор. Лк. 13, 31). Були й випадки безпосереднього звернення: Никодим (див. Ів. 3, 1; 19, 39), зважаючи на все, не був єдиним винятком (див. Дії 15, 5). Саме серед фарисеїв перші християни могли зустріти хоч якесь якщо не розуміння, то хоч би стримане, насторожене бажання «не нашкодити». Так, Гамаліїл, відомий фарисейський авторитет у Синедріоні, проголосив принцип, який у той момент християн врятував від переслідування: 38 Якщо це підприємство і це діло від людей, то воно зруйнується, 39 а якщо від Бога, то ви не можете зруйнувати його; бережіться, щоб вам не виявитися і богопротивниками (Дії 5, 38-39). Варто згадати й те, що коли перед фарисеями став вибір, чий бік зайняти в суперечці саддукеїв із християнами, вони обрали останніх (див. Дії 23, 6-9). Щоправда, з умілої подачі досвідченого у тонкощах фарисейсько-саддукейських взаємин колишнього фарисея Павла.
Митарі
Тут необхідно підкреслити різницю між збирачами податків (gabbaja) та збирачами мит, або митарями (mokesa). Складачі податків, в обов'язок яких входило стягувати прямі податки (подушний і земельний), були у новозавітні часи державними чиновниками, які традиційно набиралися з шановних сімей та мали розподіляти податки за мешканцями, які підлягають оподаткуванню; при цьому за ненадходження податків вони відповідали своїм майном. Митарі ж були суборендарями багатих відкупників (Лк. 19, 2, старший митар), які купили право збору мит даної території на аукціоні. Звичай здавати мита в оренду був, мабуть, поширений по всій Палестині — як в областях, керованих царями з роду Ірода, так і в колонізованих римлянами. Зрозуміло, чому ненависть населення була звернена саме на митарів. Безсумнівно, що й збирачі податків дозволяли поліцейським, які охороняли і захищали їх, перевищувати свої повноваження (Лк. 3, 14). Проте митарі були в незрівнянно більшою мірою схильні до обману, оскільки вони за будь-яких обставин повинні були вибити орендну плату плюс додатковий прибуток. Вони користувалися тим, що населення не знало митних тарифів і безсоромно набивали свою кишеню». - Єреміас І. С.131-2.
прот. Сорокін Олександр "Христос і Церква у Новому Завіті"
Питання на розуміння сенсу
Чи об'єктивно оцінювали себе фарисей та митар?
Чи важливо для Бога те, чим хвалиться фарисей? Чого Бог чекає від нас?
У чому неправота молитви фарисея та його думок?
У чому правота молитви митаря?
Як митар ставиться до Бога?
Чому той, хто підноситься, буде принижений, а той, хто підноситься, підніметься?
Як ця притча могла бути сприйнята юдеями, які слухають Христа? (Див. культурно-історичні коментарі)
Крейг Кінер. Культурно-історичний коментар
18:11. Євреї вважали своїм обов'язком дякувати Богові за свою праведність, а не вважати її чимось само собою зрозумілим. Перші слухачі цієї притчі сприймали фарисея не як хвалька, а як людину, вдячну Богу за своє благочестя. 18:12. Найбільш благочестиві постили — без води, на шкоду своєму здоров'ю — два дні на тиждень (понеділок та четвер), принаймні, у посушливу пору року. Фарисеї скрупульозно платили десятину з усього — на виконання закону (кілька різних десятин у результаті становили понад 20 відсотків особистого доходу людини).
18:13. Поза стоячи з піднятими вгору руками і зверненим у небо поглядом була своєрідною молитовною позою. Вдаряти себе в груди було виразом жалоби або горя, в цьому ж випадку - покаяння в гріху. Молитва митаря про милість не була обдуманим актом відродження, а тому багато сучасників Ісуса могли вважати її недійсною.
18:14. Висновок, який зробив Ісус із цієї притчі, міг просто шокувати перших Його слухачів (див. комент. до 18:11); сьогодні вона не сприймається так гостро, бо сучасні християни звикли до неї. Про майбутню зміну життєвих ролей порівн.: 14:11 та 16:25.
Прочитайте тлумачення
Святитель Микола Сербський
Святитель Феофан Затворник
Митрополит Антоній Сурозький
Святитель Микола Сербський
Якщо я хвалюся, то хвалитимусь моєю неміччю.
2 Кор. 11, 30
Простий народ звик слухати пишномовні та малозрозумілі проповіді своїх гордих вчителів, книжників та фарисеїв. Але метою проповідей фарисеїв було бажання не так навчити і навчити народ, як показати йому величезну прірву, що відокремлює стан книжників від народу, щоб він з глибини свого невігластва дивився на них як на небесне сяйво, щоб вважав їх пророками, вустами яких говорить Сам Господь. О, яким похмурим і суворим мав здаватися Бог цьому бідному народові, який бачить таких Його обранців! Світ був сповнений хибними проповідями, які не підтверджувалися справами. Світ жадав істини. І на світ прийшов Христос. На противагу зарозумілим повчанням книжників, далекий від пихатих фарисейських устремлінь, Він почав говорити з народом просто і ясно, з єдиним бажанням — наставити його. Мова Його була зрозуміла слуху і духу простого народу, ніби животворящий бальзам вона лягала на серце, як чисте повітря, освіжала і зміцнювала душу. Господь Ісус Христос зачіпав найчутливіші струни душі народу. Він говорив йому в притчах, бо вони, бачачи, не бачать, і чуючи не чують, і не розуміють (Мт. 13, 13). Притчі були ясними і прекрасними образами, які врізалися в пам'ять тих, хто їх чув, навіки. Проповіді книжників роз'єднували народ, жорстко відокремлювали його від вищого стану, вливали страх у його душу, збивали його з пантелику своїми алегоріями. Проповіді Христа об'єднували людей, наближали їх до Бога, давали їм скуштувати радість бути дітьми одного Отця, бо Христос був Другим. Притчі Христа і сьогодні сильні; вони діють на людські душі, наче розряд блискавки. І сьогодні сила Божа діє в них, відкриває очі сліпим і слух глухим, і сьогодні вони втішають, зцілюють та зміцнюють; друзями Христа стали всі, чиїм ворогом став світ.
Євангеліє дарує нам одну з тих притч, що творять чудеса, розгортає одну з живих і найпрекрасніших картин, яка така свіжа, наче тільки сьогодні рука майстра поклала на неї останній штрих. Неодноразово ми бачили її — і кожного разу, коли читаєш Євангеліє, вона знову постає перед очима як витвір видатного Художника, як шедевр Спасителя; чим більше дивишся на неї, тим сильніше вона дивує та захоплює. На цю картину людині має дивитися все своє життя, щоб, помираючи, вона могла сказати, що проникла в неї у всій її глибині. Іудейський храм порожній. Повна тиша під його склепіннями, Херувими простягають крила над ковчегом заповіту. Але що порушує цей урочистий небесний спокій? Чий хрипкий голос розриває чудесну гармонію Господнього дому? Через кого насупили свої лики Херувими? Крізь натовп, згорбившись, пробирається якась людина з сумним обличчям; він іде так, ніби вважає себе негідним ступати землею; підібравши підлоги одягу і втягнувши голову в плечі, він притискає руки до тіла, намагаючись займати якнайменше місця, боязко озирається на всі боки, щоб нікого не зачепити, не штовхнути, низьким поклоном, смиренно посміхаючись, вітає кожного. Так ця людина, перед якою розступався весь народ і якій надавав знаки високої поваги, увійшов до храму. Але що за зміна раптом відбулася з ним? Ось він випростався, його шовкові шати розправилися і зашелестіли, сумно-смиренний вираз обличчя став зухвалим і наказовим, боязкі кроки — твердими і впевненими. Він ступає так жорстко, наче земля завинила перед ним; швидко перетнув храм і зупинився перед Святими Святими. Підійшовши до рук, підняв голову, і саме з його вуст пролунав той самий скрипучий голос, який порушив тишу храму. То був фарисей, який прийшов у храм помолитися Богові: Господи, я пощуся два рази на тиждень, даю десятину від свого маєтку, дякую Тобі, що я не такий, як інші люди, розбійники, кривдники, перелюбники, або як цей митар. Так молився фарисей. Що я кажу? Ні, не молився — хулив Бога і людей та святе місце, на якому стояв. Я не такий, як цей митар. А тим часом біля входу стояла людина, яка своєю смиренністю множила божественну тишу храму, доки в неї не ввійшов фарисей. Маленький і нікчемний, як мурашка перед велетнем, стояв митар перед Господом. Він був одним із тих, кого фарисеї зневажали, як грішників, і хто разом із іншим народом кланявся на вулиці лицемірним обранцям. Він сором'язливо забився в далекий кут храму, зламаний почуттям власної гріховності, і трепет від присутності Божого вливав у його душу жах і сором; покаяння, найщиріше покаяння пронизувало всю його істоту. Єдине, що він міг дозволити собі цієї миті, були слова, які він вимовляв, низько опустивши голову і вдаряючи себе в груди: Боже! милостивий буди мені грішнику! . Ось бліда копія цієї незрівнянної євангельської картини. Ось притча, в якій Христос коротко, але прекрасно і вичерпно змалював два типи людей, що населяють світ, якими рясніє не тільки єврейське, але будь-яке людське суспільство. Це лише один швидкоплинний епізод життя обох, момент, коли вони поза денною суєтою і життєвими турботами віч-на-віч чекають Бога. По один бік стоїть величний і могутній, один із тих, що названі сліпими вождями сліпих; які люблять передвозлежання на бенкетах і засідання в синагогах, які ніби втілюють мудрість і силу, до яких проста людина не сміє наблизитися, бо вони немов жалують пекельним вогнем; які звуться пастирями стада Божого, які бачать смітинку в чужому оці, а колоди у своєму не помічають; труни розфарбовані, гарні та блискучі зовні, а всередині повні нечистоти; лицеміри, що перетворюють стадо Боже на череду безсловесних, синів світла — на жалюгідних рабів, дім Божий — на розбійницьку печеру. З іншого боку — жебраки духом і жебраки в лицемірстві. Народ Божий, гнаний і пригнічений, що вміє тільки слухати і вірити, довіру якого так легко обдурити, який так легко спокусити, пограбувати, поневолити; що йде в цьому світі тернистим шляхом, щоб проторити дорогу начальству і всипати шлях їх трояндами; який без зброї бореться із озброєними, без знань та мудрості — з тими, хто ними володіє; життя якого позбавлене насолод і який знаходить єдину насолоду життя в надії на Бога. Одні вчителі – інші учні. Одні господарі – інші раби. Одні ошуканці – інші ошукані. Одні грабіжники – інші пограбовані. Один фарисей – інший митар.
Обидва звершили молитву і вийшли з храму. Митар — втішний молитвою і укріплений надією, з легким серцем і світлим обличчям, на якому ніби світилися слова Христові: таких є Царство Небесне. Фарисей - з тією ж мірою гордості і гордовитості по відношенню до Бога і людей, з тим же відчуттям зневаги до всіх, з похмурим чолом, на якому можна було написати: "Громадянин пекла"! У цій притчі Христос охопив увесь світ. Немає на землі людини, яка не впізнала б себе в одному з них. Хіба ми не зустрічаємо щодня і тих, й інших? У суді, у дорозі, у селах, у містах, на вулицях, у церкві — скрізь тільки вони. Разом народжуються та разом помирають. Одним повітрям дихають, одним сонцем зігріваються, завжди разом, скрізь разом — і все-таки порізно, бо одні митарі, інші фарисеї. Фарисеєв мені відомо більше, ніж митарів. І, дивлячись на них, бачу, що й сьогодні вони зовсім не відрізняються від свого євангельського попередника, якого зобразив Ісус Христос. І сьогодні вони так само зайняті. Ті, перші, засудили і розіп'яли Христа; сучасні фарисеї роблять те саме: готують голгофу невинності. Під маскою смиренності та скромності вони й сьогодні приховують безодню особистих амбіцій та марнославних устремлінь. Вони і сьогодні своїм лукавством спокушають легковірний світ, своїми отруйними посмішками спокушають нерозумних. І сьогодні брехливим самовихваленням вони виливають у повітря отруту, образом свого існування ламають гармонію світу. Вони спритні захисники неправди, видатні адвокати темряви, послідовні спадкоємці Анни та Каяфи. Ви легко впізнаєте їх. Вам не доведеться шукати їх: вони насильно нав'язуються вам, самі лізуть на очі. Куди не повернетеся, побачите їх; вони виростають, немов бур'ян; встають навшпиньки, аби їх помітили, верещать, аби їх почули. Аби не залишитися в тіні — ось девіз їхнього життя. Вони нав'язують вам свою дружбу, тиснуть вам руку, ласкаво заглядають вам у вічі, іноді разом із собою вони хвалять і вас. Але дружба їхня гірка, а ворожнеча страшна; любов їхня — завіса для злого та отруйного серця, а ненависть не знає меж. Якби таких людей не було на світі, то й Христос не мав би потреби приходити на землю. Якби не було їх, нащадків едемського змія, лукавство та отруйну заздрість якого вони впустили в свою кров, не пролилася б на землю і Божественна Кров. Але, щоб задушити фарисейство, щоб вичистити з людського серця цю отруту, щоб показати приклад справжньої дружби, щоб з фарисеїв зробити митарів, прийшов у світ Господь Ісус Христос. Митарі – сини світла, які шукають волі Божої більше, ніж людської, які не чекають похвали від людей, бо знають: що високо у людей, то гидота перед Богом (Лк. 16, 15). Ці люди тільки в храмі перед Божим лицем — мурахи, а серед людей вони велетні, про які розбивається фарисейська злість. Це світочі людей, першопрохідники людського щастя, хоч люди іноді навіть не помічають їх і не віддають їм почестей! Вони не чекають подяки від світу, бо знають, що світ одними й тими ж устами хвалить і добро, і зло, і фарисеїв, і митарів. Кажу вам, що цей виправданіший, ніж той,— цими словами закінчив Ісус Свою притчу. Фарисей хвалився перед Богом достоїнствами, яких не мав, тому вийшов із храму похмурим, бо знав, що він не знайшов похвали у Бога. І він знову вдягнувся в одяг лицемірства, щоб хоч так потішити своєму марнославству перед людьми. Митар же, який сповідав перед Богом самі лише свої немочі, отримав виправдання, тому зараз він іде по життю, не переймаючись тим, що скажуть про нього чи подумають: він виправданий Богом і суд людський не має для нього значення. Митар іде вільно, бо впевнений, що з ним Божа допомога. Він знає свої слабкості, але знає і чесноту. Йому добре відомі незнання людське і всезнання Боже, тому він перед людьми не підноситься, не маючи сказати Богові нічого, що невідомо Йому. Тому вся молитва митаря зводиться до слів: Боже! милостивий буди мені грішнику. Він розуміє, що стоїть перед Творцем, Який знає його краще, ніж сам себе. Усвідомлюючи велич Божу і свою неміч перед Ним, слідом за апостолом Павлом він повторює сто разів: «Якщо я маю хвалитись, то хвалитимусь немочею моєю».
Святитель Феофан Затворник
Думки на кожен день року з церковних читань із Слова Божого
Учора навчало нас євангелію невідступності у молитві, а нині навчає смирення чи почуття безправності на почути. Не привласнюй собі права на почути, але приступай до молитви, як ніякої уваги недостойний, і дає собі відвагу відкрити уста і піднести молитву до Бога за одним безмежним до нас бідним милістю Господа. І на думку нехай не приходить тобі: я те й те зробив; подай же мені те. Все, що б ти не робив, вважай належним; ти мав усе те зробити. Якби не зробив, покарався б, а що зробив, тут нема за що нагороджувати, нічого особливого не виявив ти. Он фарисей перерахував свої права на почути, і вийшов із церкви ні з чим. Худо не те, що він так робив, як казав; так і слід було йому чинити, а погано те, що він виставив те, як особливе щось, тоді як зробивши те й думати про те не слід. - Визволи нас, Господи, від цього фарисейського гріха! Словами рідко хтось так говорить, але в почутті серця рідко хтось не буває таким. Бо чому погано моляться? Тому, що почуваються і без того в порядку, що перебуває перед Богом.
Митрополит Антоній Сурозький
Ця притча ставить нас перед людським і Божим судом. Фарисей входить у храм і постає перед Богом. Він упевнений, що має на це право: адже його поведінка до дрібниць відповідає закону, який Сам Бог дав Своєму народові, — не кажучи про незліченні правила, які старійшини народу та фарисеї виробили на підставі цього закону, перетворивши їх на пробний камінь благочестя. Область Божа йому рідна; він належить до неї, він стоїть за Бога, - Бог постоїть за нього. Боже Царство — це сфера закону, і той, хто підкоряється закону, хто стоїть за нього, безумовно праведний. Фарисей повністю у владі формального старозавітного бачення речей; у поняттях цього Завіту виконання закону може зробити людину праведною. Але закон не міг одного: він не міг дати життя вічне, тому що життя вічне полягає в тому, щоб знати Бога і посланого Ним Ісуса Христа (див. Ін.17, 3), знати Його знанням не зовнішнім, яким було знання фарисея, ніби Вседержавного Законодавця, а знанням на основі тісних особистих відносин, спільного життя (Ви в Мені, і Я в вас. Ін. 14, 20). Фарисей все знає про те, як чинити, але нічого не знає про те, яким слід бути. За все своє праведне життя з одним він жодного разу не стикався, він ніколи не зрозумів, що між Богом та ним можуть бути стосунки взаємної любові. Він ніколи її не шукав, він жодного разу не зустрів Бога Ісаї, який настільки святий, що перед Ним вся праведність наша — як забруднений одяг… Він упевнений, що між Творцем і Його творінням існує незмінні, раз і назавжди встановлені, застиглі стосунки. Він не побачив у Святому Письмі історію любові Бога до світу, який Бог створив і який так полюбив, що віддав Сина Свого Єдинородного заради його спасіння. Він живе в рамках Завіту, зрозумілого ним як угода, поза будь-якими особистими відносинами. Він бачить у Богові закон, а не Особистість. Він бачить підстав засудити себе; він праведний, холодний, мертвий.
Чи не дізнаємося ми в цьому образі себе, і не лише самих себе, а й цілі групи людей? 06 цьому чудово сказано в наступних рядках:
Лише ми Господні обранці,
Залишок проклятий на віки,
Їм місця вистачить у пекло,
Навіщо в раю нам їхній натовп?
Митар же знає, що він неправедний; про це свідчить і Божий закон, і судження людське. Він порушує Божий закон і використовує його у своїх інтересах. Обманом чи нахабно, залежно від обставин, він порушує людські закони та звертає їх до своєї вигоди, а тому його ненавидять та зневажають інші люди. І ось, прийшовши до храму, він не наважується переступити його поріг, тому що храм — це місце Присутності, а він не має права вступити в Божу Присутність, він бояться цієї зустрічі. Він зупиняється і бачить перед собою священний простір, що ніби підкреслює незмірну велич Бога і нескінченну відстань між ним і святістю, Богом. Храм великий, як Самі Присутність, він тремтить, він сповнений трагізму і осуду, які несе з собою очна ставка між гріхом і святістю. І тоді, на основі жорстокого жорстокого досвіду людського життя, у нього виривається незмірно глибока і щира молитва: «Боже, будь милостивий до мене, грішника». Що він знає про життя? Він знає, що закон, який застосовується на повну силу, приносить страждання; що за необмеженої влади закону немає місця милосердя, цим законом він користується і зловживає ним, щоб уловити своїх боржників, щоб загнати свою жертву в кут; він уміє вимудритися і залишитися правим перед цим законом, відправляючи до в'язниці боржників, що розорилися; на захист цього закону він може розраховувати, тому що сам безжально, немилосердно наживається і накопичує неправедне багатство. А разом з тим його життєвий досвід навчив його ще чомусь, що не піддається логіці і йде врозріз із його власними уявленнями. Він пам'ятає, що і в його власному житті і в житті подібних до нього, безсердечних і жорстоких, бували моменти, коли він, маючи на своєму боці всю силу закону, стикався з горем і жахом, які він накликав на нещасну сім'ю, з муками матері, зі сльозами дитини; і в той самий момент, коли, здавалося, все в його владі, він, приголомшуючи своїх товаришів, всупереч їхній безжальній логіці, всупереч закону, всупереч здоровому глузду та своїй звичній поведінці, раптом зупинявся і, глянувши з сумною або навіть м'якою усмішкою, говорив : «Добре, залиште їх» Він, мабуть, знає, що сам неодноразово був врятований від руйнування і загибелі, в'язниці та безчестя завдяки безглуздому, несвідомому пориву дружності, великодушності чи жалю, і ці вчинки вважали межу страшного закону джунглів його світу. Щось у ньому переросло межі суворої непохитності; у світі зла єдине, що можна сподіватися, — це подібні пориви співчуття чи солідарності. І ось він стоїть біля порога храму, в який не може увійти, бо там панує закон і панує справедливість, бо про його осуд кричить тут кожен камінь; він стоїть біля порога і благає про милість. Він не просить справедливості — це було б зневаженням справедливості. Великий подвижник сьомого століття святий Ісаак Сірін писав: «Ніколи не називай Бога справедливим. Якби Він був справедливий, ти давно був би в пеклі. Покладайся тільки на Його несправедливість, в якій милосердя, любов і прощення». Ось становище митаря, і ось, що він дізнався про життя.
Ми багато чого можемо навчитися у нього. Чому б і нам смиренно й терпляче, у невиразній чи ясної свідомості своєї гріховності, не встати, подібно до нього, на порозі? Чи можемо ми претендувати на право зустріти Бога віч-на-віч? Чи можемо ми, такі, які ми є, розраховувати на місце у Його Царстві? Якщо він вирішить з'явитися до нас, як з'явився у Втіленні, у дні Його тілесного життя і протягом людської історії, як наш Спаситель і Викупитель, припадемо до Його ніг у подиві та подяці! А поки будемо стояти біля дверей і волати: «Якщо Ти, Господи, помічатимеш беззаконня, хто встоїть? Господи, прийми мене в Свою область, в область милості, а не в область правди та відплати! Але ми не даємо проявитися милості, ми звертаємося до закону і стаємо фарисеями — не тим, що наслідуємо їх сувору, дорогу їм вірність закону, а тим, що поділяємо їх спосіб думок, звідки вилучено надію і любов. Фарисей принаймні був праведний у поняттях закону; ми не можемо похвалитися навіть цим, і, однак, уявляємо, ніби гідні постати перед Богом. Якби тільки ми зупинилися біля притолоки і зі смиренністю, несміливо постукали, чекаючи у відповідь запрошення увійти, ми з подивом і захопленням почули б, що по той бік теж Хтось стукає: Се стою біля дверей і стукаю, — каже Господь ( Одкр. 3, 20). Можливо, ми побачили б, що з Його боку двері не зачинені; вона замкнена з нашого боку, наші серця запечатані; наше серце вузько, ми так страхаємося ризикнути, відкинути закон і вступити в область любові, де так само крихко і непереможно, як саме кохання, як життя. Бог не перестає стукати з надією, наполегливо та терпляче; Він стукає через людей, через обставини, через тихий, слабкий голос нашого сумління, як жебрак стукає біля воріт багатія, тому що, обравши злидні, Він чекає, що наша любов і милість відкриє Йому глибини людського серця. Щоб Він міг прийти і вечеряти з нами, необхідно нам відкинутися наших кам'яних сердець і замінити їх плотяними серцями (див. Єз. II, 19); натомість Він пропонує прощення і свободу. Він сам шукає зустрічі з нами. У досвіді християнства ця тема зустрічі є центральною; вона лежить в основі всієї історії спасіння, усієї людської історії. Вона в серцевині новозавітного благовістя. У Старому Завіті побачити Бога означало померти; у Новому Завіті зустріч із Богом означає життя. Сучасний християнський світ все ясніше усвідомлює, що все Євангеліє можна сприйняти думкою, досвідом, життям як безперервно відновлену зустріч, в якій міститься і спасіння, і суд. Задовго до подій Нового Завіту перша Божа дія творіння – вже зустріч, якої Бог зажадав і викликав до реальності; весь створений світ повстає з небуття і з почуттям первозданного подиву відкриває і Творця, Живого Бога, Подавача життя, і кожне інше Його творіння, діло Його рук. Яке диво! Яке диво! Яка радість!.. Так починається процес становлення, який колись приведе нас до такого надлишку життя, який апостол Павло описує, кажучи: Бог буде все в усьому, коли людина стане, за словом апостола Петра, причасникам Божого єства, отримає участь у Божественній природі. Ця перша зустріч, перший крок на шляху, який приведе до зустрічі остаточної, не просто зустрічі віч-на-віч, а до причетності, до спільності життя — до досконалого і чудового єднання, яке з'явиться нашою повнотою. А коли людина відвернулась від свого Творця, коли вона виявилася самотньою і сирою у світі, який сам же зрадив, зрадивши Бога і відмовившись від свого покликання, ця таємнича зустріч тривала, але вже по-іншому. Бог посилав Своїх пророків, святих, вісників і суддів, щоб нагадувати нам про шлях, який приведе нас назад до Нього і до самих себе. А коли все було підготовлено, відбулася головна зустріч, зустріч par excellence (головна зустріч, зустріч у повному розумінні слова — фр.), найбільша Зустріч у Втіленні, коли Син Божий став Сином Людським, Слово стало тілом, повнота Божества відкрилася через саму матерію. Всеосяжна космічна зустріч, в якій потенційно знайшли своє виконання і людська історія, і весь космос. Бог став людиною, Він мешкав серед нас; Його можна було бачити, сприймати почуттями, до Нього можна було торкнутися. Він зцілив. Слова, які ми тепер читаємо і повторюємо, були вимовлені Ним і давали життя людям — нове життя, вічне життя. І навколо Нього люди - чоловіки, жінки, діти - зустрічалися один з одним, і це була така зустріч, якої вони ніколи раніше не відчували і про яку навіть не мріяли. Вони й раніше бачили один одного, але в присутності Живого Бога вони прозрівали одне в одному те, чого не бачили раніше. І ця зустріч, яка — і порятунок, і суд, триває з віку до віку. Як на початку всього, ми перебуваємо в присутності нашого Бога. Як у часи Христа, ми стоїмо віч-на-віч з Богом, Який побажав стати людиною; як і раніше, щодня люди, які впізнали в Ісусі з Назарета Сина Божого, і через Нього побачили Отця, зустрічаються один з одним зовсім по-новому. Ця зустріч відбувається весь час, але свідомість наша настільки затуманена, що ми проходимо повз її значення, її безмірні можливості, але й повз те, чого вона вимагає від нас. Справжня зустріч, у сенсі слова, відбувається вкрай рідко. Людські шляхи перетинаються, люди стикаються один з одним, скільки людей проходить повз нас за один-єдиний день, зовсім не помічаючи нас? І на скільки ми дивимося невидячим поглядом, не приділивши їм ні погляду, ні слова, ні посмішки? А водночас кожен із цих людей — Присутність, образ Живого Бога; і, можливо, Бог послав їх нам з якоюсь звісткою чи навпаки, через нас вони мали отримати звістку від Бога — слово, жест, погляд, повний визнання чи співчуття та розуміння. Зіткнутися з людиною на вулиці чи в житті з волі натовпу чи нагоди це ще не зустріч. Ми повинні навчитися дивитися і бачити, — дивитися уважно, вдумливо, вдивляючись у риси обличчя, його вираз, зміст цього виразу, зміст очей. Кожен із нас повинен навчитися глибоко бачити іншого, терпляче і не шкодуючи часу вдивлятися, щоб зрозуміти, хто є перед нами; це стосується й цілих людських груп — суспільних, політичних, расових, національних. Всі ми належимо до людських суспільств, які століттями жили в поділі або ворожнечі. Сотні років, часом, ми відверталися, не хотіли глянути один одному в очі, розходилися все далі. Потім ми зупинилися і озирнулися, щоб нарешті подивитися на того, хто був нашим братом, а став чужинцем, навіть ворогом. Але ми були ще надто далекі і не могли розглянути його обличчя, не кажучи вже про образ Божий у ньому. Так дивився на митаря фарисей; так дивляться одна на одну нації, класи, церкви, окремі люди.
Ми повинні пуститись у справжню паломництво, у тривалу подорож. Ми вже досить близькі, щоб поглянути один одному в очі, і тим самим проникнути вглиб живого серця, зрозуміти душу, оцінити вчинки, щоб зробити з цього новопридбаного бачення вдумливі та зважені висновки про помисли, наміри та прагнення іншої людини, яка не менша, чим ми хотів зрозуміти і виконати волю Божу. Все це вимагає багато доброї волі. Побачити в іншому те, що відштовхує нас, що робить його чужим, легко, так само легко, як бачити лише привабливі риси в тих, хто поділяє наші переконання. Але дуже важко бути справедливим. Ми звикли думати про справедливість у поняттях нагороди чи відплати кожному за заслуги; але справедливість йде далі і вимагає від нас більшого. Вона починається в той момент, коли я бачу між собою і ближнім (окремою особистістю чи колективом) різницю, часом непереборну, і визнаю його повне право бути таким, приймаючи як факт, що він і не повинен бути простим відображенням мене. Він також створений Богом, як я; він створений не на мій образ, а на образ Божий. Він покликаний бути подобою Бога, а не мене; і якщо він здається мені надто вже несхожим на Бога, чужим Йому, якщо він видається огидною карикатурою, а не образом Божим — чи немає в нього достатніх підстав і мене бачити таким? Всі ми досить огидні, але й дуже жалюгідні, і нам слід дивитися один на одного з великим співчуттям. Але затвердження цього основного акта справедливості пов'язане з ризиком та небезпекою. По-перше, фізичною небезпекою: прийняти тих, хто любить нас власницькою любов'ю, і не бути внутрішньо зламаними, не покласти на них відповідальність за це досить важко; але прийняти ворога, який заперечує нас і відкидає, який радий був би стерти нас з землі — це вже дуже дорогий акт справедливості. І, однак, він має бути досконалий, і зробити це можна тільки в любові та милосерді (дозволю собі нагадати, що слово «милосердя» споріднене з виразом «від доброго серця» і не має нічого спільного з неохоче благодійністю), що знайшло свій вищий вираз після Таємної Вечері у Гефсиманському саду та у Хресті Христовому. Визнати право іншої людини бути собою, а чи не моїм відбитком, це основний акт справедливості; тільки це дозволить нам дивитися на людину, не намагаючись побачити і визнати в ній себе, а визнаючи її саму, крім того, вірніше, у її надрах дізнатися образ Божий. Але це ризикованіше, ніж ми собі уявляємо: подібне визнання може наразити на небезпеку наше існування або цілісність.
Наведу приклад. Під час російської революції молода жінка потрапила до в'язниці. Потяглися дні поодинці та нічні допити. В одну з таких ночей вона відчула, що сили її закінчуються, що готовність триматися стійко почала покидати її, і раптово вона відчула, що в серці її здіймається ненависть і злість. Їй захотілося подивитись у очі слідчому, кинути йому виклик із усією ненавистю, на яку вона була здатна, щоб якось припинити цей кошмар нескінченних нічних мук, хай навіть за це їй доведеться поплатитися життям. Вона справді глянула, але нічого не сказала, бо з іншого боку столу побачила мертвенно бліду, виснажену людину, так само змучену, як сама, з таким самим виразом відчаю та страждання на обличчі. І раптом вона зрозуміла, що, власне, вони не вороги. Так, вони сиділи по різні боки столу, між ними існувало непримиренне протистояння, але вони були жертвами однієї історичної трагедії; вир історії затягнув їх і шпурнув одного в один бік, іншого — в інший; обидва були невільні, обидва були жертвами. І в той момент, тому що вона побачила в іншій людині таку ж жертву, як сама, вона зрозуміла, що це теж людина, а не посадова особа. Він не був ворогом, він був такий же нещасний, невіддільний від неї бранець трагедії. І вона посміхнулася йому. Це був акт визнання, акт найвищої справедливості. Але недостатньо лише дивитися для того, щоб побачити, треба навчитися також і слухати з тим, щоб почути. Як часто в розмові, коли думки розходяться або стикаються, поки співрозмовник намагається донести до нас свої погляди і відкриває своє серце, впускаючи нас у схованки, часто священні схованки своєї душі, ми замість того, щоб почути його, вибираємо з його слів відповідний матеріал, щоб, як тільки він замовкне (якщо у нас вистачить терпіння дочекатися цього моменту), заперечити йому. Це ми помилково називаємо діалогом: один каже, а другий не слухає. Потім співрозмовники змінюються ролями, тож до кінця кожен виговорився, але ніхто не вислухав іншого. Слухати це мистецтво, якому треба вчитися. Не слова повинні ми чути і судити з них, і навіть не висловлювання, — ми й самі їх вживаємо. Ми повинні слухати з такою поглибленою увагою, щоб за словами, часто недосконалими, вловити швидкоплинний проблиск істини, думка, що прагне виразити себе, нехай невиразно і приблизно; правду серця, яке намагається довести до нашої свідомості свої скарби та свою боротьбу. Але нажаль! Як правило, ми задовольняємось словами і на них даємо відповідь. Якби ми ризикнули зробити трохи більше і прислухатися, наприклад, до інтонації голосу, ми б виявили, що найпростіші слова сповнені тривоги; і тоді нам довелося б озватись на цю тривогу співчуттям, любов'ю, участю. Але це дуже небезпечно! І ми вважаємо за краще слухати слова і не відгукуватися на інше, ми залишаємось глухі до їхнього духу, хоча буква вбиває, а дух життєдайний. Що ж робити, якщо ми хочемо навчитися бачити та чути? Перша умова вже була викладена вище: ми повинні визнати і прийняти іншу іншу; він відмінний від мене і має на це право, я ж не маю права обурюватися цим або чекати, що він стане таким, яким я. Але щоб побачити його таким, яким він є, я маю підійти досить близько, щоб розрізнити все, що слід побачити, проте не настільки близько, щоб за деревами не побачити лісу. Усвідомити це нам допоможе такий приклад; коли хочемо розглянути скульптуру, статую, ми відходимо деяку відстань. Відстань ця неоднакова для всіх, вона залежить від того, хто як бачить, — короткозорі ми чи далекозорі; кожному треба знайти ту точку в просторі - якесь середнє між віддаленістю і близькістю - яка дозволить йому (можливо, тільки йому одному) найкраще побачити і ціле, і кожну значну деталь. Якщо відстань надто велика, ми бачитимемо не скульптуру, а кам'яну брилу, дедалі більше безформну в міру нашого віддалення від неї. І навпаки, якщо ми підійдемо надто близько, деталі почнуть набувати надмірного значення, а якщо підійдемо впритул, то й вони зникнуть, і ми бачитимемо лише фактуру каменю. Але і в тому, і в іншому випадку нічого не залишиться від того враження, яке мала зробити на нас скульптура. Подібним чином ми повинні навчитися бачити один одного: відійти, бути на такій відстані, яка дозволяє нам звільнитися від безглуздих егоцентричних реакцій, упереджень і всіляких помилкових суджень, що походять від емоційної заплутаності; але й у такій близькості, за якої відчутні особисті стосунки, відповідальність, причетність. Для цього потрібно зусилля волі та справжнє самозречення. Неважко встановити гармонійні стосунки зі статуєю. Набагато складніше відійти на деяку відстань від того, кого ми любимо, або наблизитись до того, хто нам неприємний. Щоб зробити це, щоб перемогти і страх, і жадібність, ми маємо звільнишся від нашої самості, перестати бачити все так, ніби ми є центром всесвіту. Ми повинні навчитися бачити все об'єктивно, як факти, які ми можемо прийняти та вивчати, не задаючись попередньо питанням, яку дію може зробити ця людина чи ця подія на мене особисто, на мій добробут, на мою безпеку, на моє існування. Треба бути досить безпристрасним, щоб крізь зовнішні верстви і всупереч очевидності вміти зазирнути в глибину, як умів це робити Христос, — згадайте покликання Матвія, ганебного збирача податей. Як далеко відстоює цей підхід Христа від нашого жахливого дару помічати крізь ясні чи напівпрозорі верстви світла двоїстість сутінку людської недосконалості чи темряву ще неосвіченого, але настільки багатого на можливості внутрішнього хаосу. Замість того, щоб усьому вірити, на все сподіватися, ми не лише судимо з вчинків, відкидаючи поняття «презумпції невинності»; ми ставимо під питання і спонукання людей, ставимо під сумнів самі їхні наміри. Треба безжально боротися з нашою звичкою судити про все зі своєї крихітної дзвіниці, «Відкинься» — так визначив Христос перший крок на шляху до Царства. Можна висловитися ще різкіше: коли ми помічаємо, що замість того, щоб бачити і чути когось, ми поглинені собою, нам слід повернутися до цього «я», яке на заваді стоїть на нашому шляху, і з гнівом вигукнути: «Відійди від мене, сатана (древньоєврейською «сатана» означає «суперник», «ворог»), ти думаєш не про те, що Боже! Зійди з мого шляху, ти набрид мені! Митар знав, що він поганий в Божих очах і по суду людському, він інстинктивно навчився відвертатися від себе, тому що від споглядання власного неподобства радості мало. Фарисей тому міг самовдоволено дивитися на себе, що принаймні в його очах його особистість цілком відповідала зразку праведності, він вважав своє життя досконалим відображенням закону Божого. І тому цілком щиро захоплювався цим баченням, спогляданням досконалого здійснення Божественної мудрості, яким вважав себе.
Благочестивий читачу, не поспішай посміятися з нього чи праведно обуритися! Запитай себе, ти, добрий християнине, законослухняний громадянин, виконавчий член нашого повного умовностей суспільства, — чи далеко ти пішов від нього… Щоб побачити себе, своє «я» як «ворога та супостата», як єдине, що стоїть на Божому шляху, потрібне не хвилинне лише роздум — подібне розуміння досягається мужньою і напруженою боротьбою. «Пролий кров і приймеш Дух», — каже хтось із подвижників пустелі. Саме так вчинив Бог до нас. Він своєю волею привів нас до буття. Він створив нас у всій променистій невинності та чистоті, а коли ми зрадили і Його, і весь створений світ, коли ми змінили своє покликання, відвернулися від Нього і віроломно зрадили творіння у владу князя світу цього, Він прийняв нову ситуацію, прийняв нас такими, якими ми стали, і прийняв мир у його спотвореному нами стані. Він став людиною, став розіп'ятим Христом, був відкинутий людьми, бо стояв за Бога, і виніс богозалишення Хреста, бо стояв за людину. Так Бог відповів на виклик людини; Він прийняв нас в акті справедливості, який нескінченно далекий від наших понять відплати. Він стверджує наше право бути самими собою, але, знаючи, наскільки шалено ми вибрали смерть замість життя, сатану замість Нього, Бога нашого, Він вирішив стати людиною серед людей, щоб ми могли обожнитися, щоб прищепити нас до живої лози, живої маслини (див. .Рим.гл.II). Крім того, Він умів слухати. У Євангеліях ми бачимо, як Христос слухає, як Він бачить, як помічає і виділяє в натовпі людину, якій Він потрібен, необхідний або який готовий відповісти на Його поклик. Подивіться, наскільки повно Він віддається і занурюється у жах Розп'яття, жах нашої смерті. І в той же час Він вільний, самовладний, завжди залишається Самим Собою, незважаючи на бурі, випробування, небезпеку, ризик та їхню ціну, і безстрашно висуває абсолютну Божу вимогу: ми повинні жити і увійти до Вічного життя. Так що не будемо проходити повз факт: Христос знає кожного з нас і приймає нас такими, якими ми є, і розплачується за наші справи, щоб відкрити нам ворота Життя вічного. На Тайній Вечері Він сказав Своїм учням: Я дав вам приклад, щоб і ви робили те, що Я зробив вам (Ів. 13, 15). Чи не з цього слід починати? Хіба не закликає нас Апостол: Приймайте один одного, як і Христос прийняв вас? Подивившись на митаря в присутності Божій і побачивши власне осуд, фарисей міг би відкрити в людині, яка така зневажається, свого брата. Але він пройшов повз зустріч з Богом; і як міг він стояти в благоговінні, як міг він побачити іншого, визнати в ньому свого ближнього, побачити образ Божий у ньому, коли він не побачив його Прообразу — Бога Самого?. ми бачимо та впізнаємо один одного; але ось ми, як фарисей, переступаємо поріг, і наша здатність прозрівати вглиб згасає, і коли ми зустрічаємо брата чи сестру, яких нещодавно впізнали, ми знову бачимо незнайомця і гасимо усяку їхню надію. Наскільки інакше звучать слова апостола Павла: Велика для мене смуток і невпинна мука моєму серцю: я хотів би сам бути відлученим від Христа — заради спасіння всього Ізраїлю.
Питання та тлумачення підготувала
Тетяна Зайцева